KESEPADUAN AKAL–WAHYU DALAM FALSAFAH ILMU: PERBEZAAN ASASI DENGAN ILMU MODEN BARAT SERTA IMPLIKASI TERHADAP PEMBENTUKAN PEMIKIRAN PELAJAR

PENDAHULUAN

Dalam wacana falsafah dan pemikiran kontemporari, konsep kesepaduan falsafah ilmu muncul sebagai satu tindak balas intelektual yang kritikal terhadap hegemoni ilmu moden Barat. Gagasan ini lahir sebagai jawapan terhadap konflik dan kerancuan epistemologi yang timbul apabila kerangka ilmu moden Barat—yang dibentuk oleh andaian-andaian falsafah tertentu—diimport ke dalam dunia Islam sebagai satu “pakej budaya-ilmu” (al-thaqāfah). Artikel ini menghuraikan perbezaan asas antara dan pendekatan ilmu moden Barat dengan menekankan bahawa ilmu tidak pernah benar-benar bebas nilai, bahkan sarat dengan worldview yang melatari definisi realiti, sumber ilmu, kaedah kesahan, dan tujuan pengetahuan. Perbincangan turut menganalisis krisis kerancuan (al-tahāfut) yang berlaku serta menilai tiga respons tipikal umat Islam terhadap ilmu Barat—penerimaan total, penolakan total, dan pendekatan kritis yang menuntut proses “unpack–unlearn–relearn”—serta meletakkan islamisasi ilmu sebagai kerangka tajdīd yang menegakkan kesepaduan akal dan wahyu. Akhirnya, artikel menjelaskan bagaimana integrasi akal–wahyu memberi kesan kepada cara pelajar berfikir, membuat keputusan, dan memahami realiti melalui pembinaan kesedaran kerangka berfikir, pengawalan kecenderungan nafsu, serta pembudayaan al-naẓar (penalaran kritis) yang beradab dan bertanggungjawab.

KERANCUAN FALSAFAH ILMU BARAT MODEN

Premis utama yang mendasari keperluan kepada projek kesepaduan falsafah ilmu adalah hakikat bahawa ilmu tidak pernah bersifat neutral. Walaupun terdapat aspek-aspek teknikal atau data dalam ilmu sains yang mungkin kelihatan objektif, pakej ilmu yang terhasil—atau yang boleh diistilahkan sebagai al-thaqāfah—adalah sarat dengan nilai yang melatarinya. Apabila ilmu yang sarat dengan nilai Barat ini diimport ke dunia Islam, ia tidak datang bersendirian; ia membawa bersama pandangan alam (worldview), falsafah, dan kerangka pemikiran ilḥād. Sebagai contoh, antara paksi falsafah penting dalam teori ekonomi Barat adalah unlimited desires and limited resources. Pelbagai dasar dan strategi ekonomi dibentuk berdasarkan falsafah ini. Thaqāfah ekonomi yang kita terima pada hari ini dalam negara kita adalah berpunca daripada falsafah tersebut. Sebetulnya kita menilai, adakah falsafah ini bertepatan dengan falsafah ilmu Islam? Secara asasnya, ini adalah tidak tepat kerana intipati penting dalam Islam menyatakan bahawa keinginan (desires) perlu dilimitasikan.

Akibat daripada pemindahan tanpa saringan ini, umat Islam berhadapan dengan fenomena kerancuan dan kekeliruan epistemologi. Falsafah ilmu Barat yang bersifat empirikal dan logikal semata-mata, sering kali menafikan peranan wahyu sebagai sumber kebenaran. Ini melahirkan satu bentuk pemikiran yang terputus daripada nilai ketuhanan, menjadikan neraca penilaian ilmu itu tempang. Dalam mendepani cabaran ini, umat Islam umumnya terbahagi kepada tiga kelompok dalam memberikan respons. Kelompok pertama, akibat rasa rendah diri dan melihat kelemahan material umat Islam, memilih untuk menerima bulat-bulat keilmuan Barat. Mereka beranggapan bahawa agama adalah punca kemunduran dan wahyu hanyalah warisan kebudayaan yang bersifat tahyul, yang sepatutnya disimpan di muzium atau sekadar kajian akademik dalam universiti. Kelompok kedua pula mengambil sikap ekstrem dengan menolak ilmu Barat secara total, melabelnya sebagai ilmu kufur yang bercanggah dengan wahyu, serta sekadar berpuas hati dengan khazanah tradisi sedia ada tanpa usaha penerusan.

Kedua-dua pendekatan ekstrem ini—penerimaan tanpa kritik dan penolakan total—adalah manifestasi kepada kerancuan pemikiran (al-tahāfut). Justeru, kelompok ketiga, yang mendasari gerakan Islam, mencadangkan satu proses islah yang komprehensif: unpack, unlearn, dan relearn. Proses ini yang dinamakan sebagai proses islamisasi ilmu, yang menuntut penilaian semula terhadap kerangka ilmu, menapis elemen yang bercanggah dengan akidah, dan mengintegrasikan ilmu tersebut dalam acuan tauhid, sebagaimana perbezaan ketara antara sistem ekonomi kapitalis/sosialis dengan sistem ekonomi Islam yang mengiktiraf pemilikan mutlak Allah SWT.

Salah satu ciri dominan dalam pembinaan ilmu moden Barat ialah kecenderungan menilai ilmu melalui kerangka sekular yang mengecilkan autoriti wahyu sebagai sumber ilmu. Kesannya, persoalan makna, tujuan, nilai, dan hakikat metafizik sering diletakkan di luar sempadan “yang saintifik”. Dalam istilah ringkas, alam ghaib dianggap tidak relevan kepada ilmu, atau sekurang-kurangnya tidak memiliki status epistemik yang setara dengan data empirikal. Ini memberikan isyarat penting: perbezaan falsafah ilmu Islam dengan pendekatan moden Barat bukan semata-mata perbezaan “agama vs sains”, tetapi perbezaan pada metafizik ilmu—apakah realiti itu hanya yang dapat dicerna oleh indera, atau realiti merangkumi dimensi makna, nilai, dan kebenaran ghaib yang dibimbing wahyu?

KESEPADUAN WAHYU DAN AKAL: ASAS FALSAFAH ILMU ISLAM

Berbeza dengan pendekatan empiricists dan sensualists Barat yang mengehadkan realiti hanya kepada fenomena yang boleh dicerap oleh pancaindera, ruʾyah wujud dalam Islam adalah menyeluruh dan bersepadu. Mumtaz Ali (2019) menegaskan bahawa Islam merangkumi dunia yang tidak kelihatan (alam ghaib) dan melihat kehidupan sebagai satu kesatuan. Islam bukan sekadar budaya yang terbentuk melalui spekulasi sejarah, tetapi adalah sistem pemikiran yang memaparkan visi kebenaran yang hakiki. Tradisi keilmuan Islam meletakkan syarat bahawa ilmu yang sebenar mesti berdiri di atas kesepaduan antara akal dan wahyu. Abdullah Zaik et al (2020) menyifatkan wahyu sebagai gerabak yang memandu perjalanan akal. Kedua-duanya adalah tunjang yang tidak boleh dipisahkan; ketiadaan salah satu akan mencacatkan kesempurnaan ilmu tersebut. Al-Quran secara konsisten menekankan kepentingan pendengaran, penglihatan, dan hati (al-fuʾād) sebagai saluran ilmu yang dipertanggungjawabkan, seperti yang dirakamkan dalam Surah al-Sajdah ayat 9:

وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَـٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ ٩

Terjemahan: Dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur” [al-Sajdah: 9].

Allah SWT juga berfirman dalam al-Isrāʾ ayat 36:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَـٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا ٣٦

Terjemahan: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya” [al-Isrāʾ: 36].

Menurut Sa`īd Fūdah (2013), al-samʿ yang dimaksudkan adalah khabar yang benar manakala al-baṣar adalah pancaindera. Pancaindera disebut dengan penglihatan sahaja kerana ia merupakan pancaindera yang paling aktif menerima ilmu baharu. Dalam ayat lain disebut dengan sebutan yang melambangkan banyak (ṣīghah al-jamʿ) kerana menggambarkan lima pancaindera (lihat, dengar, rasa, sentuh, hidu), manakala al-fuʾād adalah akal yang mendapatkan ilmu melalui al-naẓar (kajian) dan istidlal. al-fuʾād disebut juga dengan ṣīghah al-jamʿ `iaitu al-afʾidah, yang membawa konotasi pelbagai bentuk penaakulan, seperti deduktif, induktif dan lain-lain.

Terdapat salah faham bahawa wahyu bersifat supra-rational (melampaui akal) semata-mata dan tidak saintifik. Hakikatnya, banyak perkara yang dianggap bercanggah dengan hukum adat (tajribah) bukanlah tidak rasional, tetapi belum dapat dijelaskan oleh sains (unexplainable) pada masa kini. Islam dan wahyu mengandungi unsur rasionaliti yang tinggi. Tokoh seperti al-Rāghib al-Iṣfahānī dalam al-Dharīʿah dan al-Ghazālī dalam Mīzān al-ʿAmal telah lama membahaskan kedudukan akal dalam memahami agama. Para Nabi sendiri menggunakan hujah rasional (al-naẓar) untuk mengajak kaum mereka berfikir, bukannya semata-mata dogmatik. Contoh yang paling jelas adalah kisah Nabi Ibrāhim A.S. yang menggunakan pendekatan ini dalam berhujah dengan bapa dan kaumnya mengenai ketuhanan. Sebahagian mufassir berpendapat hujah yang bernas, logikal dan rasional ini adalah mukjizat kepada Nabi Ibrāhīm A.S iaitu  al-Rushd (kepintaran akal). Ini membuktikan bahawa Al-Quran mengiktiraf kaedah rasional dan empirikal untuk memahami fenomena alam mahupun metafizik.

PEMBENTUKAN PEMIKIRAN PELAJAR DAN MASYARAKAT DALAM KERANGKA KESEPADUAN WAHYU AKAL

Persoalan kritikal seterusnya adalah bagaimana integrasi wahyu dan akal ini mempengaruhi cara pelajar dan masyarakat berfikir serta membuat keputusan. Realitinya, kita perlu mempersoalkan adakah cara kita berfikir hari ini benar-benar bebas, atau kita didominasi oleh kerangka asing? Realitinya pelbagai keputusan harian dan cara fikir kita dibentuk oleh kerangka sosial, algoritma media, tekanan budaya, dan autoriti dominan. Kebanyakan masa kita tidak benar-benar menggunakan akal—apatah lagi wahyu—sebaliknya didorong oleh syahwah yang halus tetapi dominan. Jauh lagi mengaplikasikan kesepaduan wahyu dan akal. 

Falsafah ilmu menuntut kita mempunyai kesedaran epistemik (epistemic consciousness) dalam menilai realiti yang berlaku dans sejauh manakah realiti itu bertepatan dengan kebenaran yang bersepadu?  Kesedaran epistemik ini selari dengan tuntutan al-Quran supaya manusia tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu-bertaqlid, kerana pendengaran, penglihatan, dan hati adalah tertakluk kepada taklif. Di sini kesedaran epistemik berfungsi sebagai kompas untuk kita membezakan antara “dorongan segera yang palsu” dan “pertimbangan nyata yang benar”. Kesepaduan wahyu dan akal turut meluaskan definisi realiti: realiti bukan hanya apa yang “terlihat”, tetapi mencakupi makna, tujuan, dan dimensi ghaib yang membentuk orientasi kehidupan. Ini yang memberikan sense of meaning, dalam situasi pascamoden yang telah mengecilkan naratif dan makna yang benar. Dalam kerangka ini, kita dibina untuk mengenal diri, mengenal Tuhan, sebagai lawan kepada paradoks moden yang menekankan pengenalan orang lain terhadap diri kita dalam keadaan kita sendiri tidak mengenal diri. 

KESIMPULAN

Kesepaduan falsafah ilmu dalam bentuk menggabungkan sumber ilmu wahyu dan akal adalah satu keperluan mendesak untuk membebaskan umat Islam daripada belenggu kerancuan falsafah Barat. Ia menawarkan alternatif yang nyata dan benar serta menyatukan fakta empirikal dengan kebenaran wahyu. Melalui pendekatan ini, ilmu tidak lagi menjadi alat yang memisahkan manusia daripada Tuhan, sebaliknya menjadi jambatan yang mengukuhkan keimanan dan membina peradaban yang unggul.