Saturday, 4 November 2017

ADAKAH HUDUD BOLEH MENGURANGKAN KADAR JENAYAH?

Ada seorang sahabat saya yang cerdik dan kritis bertanyakan pelbagai soalan sekitar Hudud dalam salah sebuah group whatsapp kami. Ada beberapa soalan yang membuat saya sangat tertarik untuk menjawabnya. Soalan-soalan tersebut berbunyi (dengan sedikit pengubahsuaian):

  1. Boleh ke tercapai matlamat Hudud disyariatkan kalau seseorang masih boleh mencuri walaupun selepas dipotong semua limbs? Is pemotongan the only way to stop online theft?
  2. Pasal Hudud ni, kalau you are implementing it, you are asking over 3 billion humans untuk percaya bahawa memotong tangan is the only absolute way of stopping theft.

JAWAPAN

  1. Hudud, ataupun secara umumnya Sistem Hukuman (نظام العقوبة) dalam Islam disyariatkan bertujuan untuk menjaga beberapa perkara asasi dan keperluan dalam hidup manusia secara umum (bukan umat Islam sahaja). Sebagai contoh, dalam konteks hudud untuk kes curi, hukuman potong tangan disyariatkan untuk menjaga harta (حفظ المال) daripada sewenang-wenangnya dicuri. Apabila sesuatu jenayah sosial dilakukan, perbuatan tersebut mesti dihukum supaya semua ahli masyarakat dapat mengetahui bahawa perbuatan itu adalah salah di sisi-sisi undang-undang.
  2. Benar, sistem hukuman yang digariskan oleh Islam, agama dan falsafah pemikiran lain juga bertujuan supaya perbuatan jenayah yang dilakukan dapat dicegah. Namun cuba kita lihat sepanjang sejarah, adakah hukuman penjara, bayar denda, dan sebagainya mampu mencegah jenayah yang dilakukan daripada berulang semula? Kenapa sikap "mesti mencegah semua jenayah yang dilakukan" hanya disandarkan kepada sistem hukuman Islam, bukan sistem hukuman yang ada pada hari ini?
  3. Pencegahan jenayah dalam Islam secara khusus, bukan berlaku melalui sistem hukuman semata-mata. Pencegahan yang hakiki sebenarnya datang melalui sistem pendidikan, yang menitik-beratkan aspek keseimbangan duniawi-ukhrawi, menjaga hak Tuhan serta orang lain dan lain-lain. Ini sebabnya penerapan hudud perlu seiring dengan penambahbaikan pendidikan Islam, supaya hasrat untuk mengurangkan kadar jenayah yang semakin kronik dapat dicapai.
Islam datang dengan sistem yang menyeluruh. Apabila kita mengambilnya secara terpecah-pecah, ia tidak akan membentuk binaan Islam yang sempurna.

Tuesday, 20 June 2017

6 PAKSI AQIDAH YANG PERLU DIKETAHUI OLEH SETIAP MUSLIM

Aqidah merupakan sempadan yang membezakan antara keimanan dan kekufuran. Apabila berlaku kecacatan di dalam aqidah, dikhuatiri seseorang boleh tergelincir ke jurang kekufuran. Aqidah perlu sentiasa suci dan bersih daripada segala penyelewengan yang mengandungi unsur-unsur syirik.

Akan tetapi, ada beberapa pihak yang menggunakan terma dan konotasi aqidah untuk memonopoli isu-isu cabang aqidah yang merupakan khilaf yang diakui wujud dalam agama Islam. Ini menyebabkan istilah aqidah yang sepatutnya menggambarkan asas agama serta unsur penyatuan, telah bertukar menjadi unsur perpecahan yang sangat berbahaya, hingga membawa kepada isu takfir dan tabdi' (membid'ahkan perbuatan) yang tidak berkesudahan.




Tulisan ini cuba untuk menggariskan beberapa paksi aqidah, yang sepatutnya diketahui dan dipegang oleh setiap muslim. Ia cukup untuk menjadikan seseorang muslim, walaupun mereka berbeza dalam beberapa perkara cabang aqidah yang tidak membawa kepada kekufuran. Paksi aqidah ini bersumberkan Al-Quran, As-Sunnah, serta beberapa rujukan aqidah yang muktabar dalam tradisi keilmuan Islam.;

  1. Beriman kepada Allah yang Esa, yang bersifat dengan segala sifat-sifat kesempurnaan. Tiada pencipta yang berhak disembah melainkan-Nya. Dia suci daripada segala kekurangan.
  2. Allah berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, samada perkara yang telah atau akan berlaku. Kemahuan-Nya tidak tertakluk kepada apa-apa syarat. Dia boleh dilihat oleh para mukminin ketika di syurga kelak, sebagai nikmat kurniaan terbesar atas keimanan mereka di dunia dahulu.
  3. Syurga dan neraka adalah khabar yang benar, serta merupakan makhluk yang diciptakan oleh Allah. Ahli syurga dan neraka kekal di dalamnya. Hari Kebangkitan secara jasmani dan ruhani juga merupakan khabar yang benar yang perlu diimani oleh setiap muslim.
  4. Para khulafa' (pemimpin) selepas Rasulullah SAW mengikut darjat kemuliaan mereka adalah Saidina Abu Bakar, Umar Al-Khattab, Uthman bin Affan, kemudian Ali bin Abi Thalib.
  5. Muslim tidak mengkafirkan seseorang pun daripada ahli kiblat, kecuali mereka yang mengingkari perkara asas dan muktamad yang disepakati dalam agama, dan apabila mereka melakukan perkara yang tiada takwilan lain melainkan kekufuran.
  6. Allah tidak menyerupai makhluk dalam apa-apa keadaan sekalipun, walaupun dari segi laras bahasanya seolah-seolah ada persamaan antara Allah dan makhluk. "Persamaan" ini hanyalah merupakan kelemahan manusia dalam memahami hakikat bahasa yang sesuai untuk mentakrifkan zat dan sifat Allah SWT.

Wednesday, 7 June 2017

SEKULARISME; PARADOKS KEBUDAYAAN BARAT

Saya lihat secara umumnya ramai yang sudah membicarakan tentang sekularisme dan menjelaskannya dengan baik. Namun disebabkan ada beberapa pihak yang enggan merujuk bahan yang sepatutnya menjadi rujukan asasi bagi gerakan Islam, maka saya cuba menjadi pemudahcara untuk menulis tentang sekularisme dari sumber-sumber yang lain. Semoga mereka dapat menerima tulisan ini dengan baik.


DASAR DAN KOMPONEN SEKULARISME



Idea sekularisme menurut Prof Dr Abdul Rashid Moten, berdiri di atas tiga dasar; Yang pertama orientasi duniawi dan manusiawi-menafikan ukhrawi, kedua adalah sains Barat manakala yang ketiga adalah liberalisme. [1]

Beliau menerangkan ketiga-tiga dasar ini dengan lebih mendalam dalam bukunya Political Science, An Islamic Perspective; “The first postulate sanctified humanity as the ultimate reality and argues that the significance and ultimate aim of human beings should be sought with reference to the present life and social well-being without, reference to religion or to the life in the hereafter. Western science espouses a belief in natural causation and consequent emphasis on the generalisability and applicability of the methodological pattern of Newton's physics for the discovery of truth. The emphasis is upon reason, observation and experiment to the neglect of revelation, tradition or authority. Liberalism, the third constituent, is founded upon humanism, a belief in the integrity and sanctity of the free individual and upon inherent human rights to life, liberty and pursuit of happiness.”[2]

Pemikir dan ahli falsafah Islam, Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas pula mengembangkan idea tentang komponen-komponen sekularisme daripada penulis buku The Secular City, Harvey Cox. Cox menyatakan bahawa terdapat tiga komponen sekularisme iaitu, disenchantment of nature, desacralization of politics, dan deconsecration of values.



Disenchantment of nature, atau penyingkiran elemen-elemen ruhaniyah daripada alam tabi’i merupakan terjemahan die Entzauberung der Welt yang diambil daripada Max Weber, seorang ahli sosiolog Jerman. Al-Attas menyatakan bahawa “the freeing of nature from its religious overtones; and this involves the dispelling of animistic spirits and gods and magic from the natural world, separating it from God and distinguishing man from it, so that man may no longer regard nature as a divine entity, which thus allows him to act freely upon nature, to make use of it according to his needs and plans, and hence create historical change and 'development’.”[3] Al-Attas berpendapat bahawa penyingkiran elemen-elemen ruhaniyah daripada alam ini merupakan komponen terpenting dalam sekularisasi dan inilah yang mencetuskan kucar-kacir dalam peradaban Barat dan agama Kristian.

Beliau menambah lagi, “By the desacralization of politics they mean the abolition of sacral legitimation of political power and authority, which is the prerequisite of political change and hence also social change.[4] Akan tetapi, Prof Al-Attas menegaskan bahawa wujudnya pentauliahan agama pada urusan wilayah dan imarah dalam kerangka agama Islam. Rasulullah SAW dianggap sebagai utusan Allah yang mendapat wahyu daripadaNya untuk disampaikan pada umat manusia, bukan sebagai anak Tuhan yang mempunyai autoriti untuk disembah. Manakala pemimpin yang dilantik dalam kalangan umat adalah sebagai mereka yang diamanahkan untuk menjalankan hukum-hukum Allah, bukan sebagai bayangan Tuhan yang memerintah dunia dengan kekudusan mutlak, yang juta tidak  boleh melakukan apa-apa sahaja melainkan dengan mengikut divine and sacred authority yang telah ditetapkan (iaitu Rasulullah SAW).

Beliau mengulas pula tentang deconsecration of values,  “they mean the rendering transient and relative all cultural creations and every value system which for them includes religion and worldviews having ultimate and final significance, so that in this way history, the future, is open to change, and man is free to create the change and immerse himself in the 'evolutionary' process.”[5] Ini bermakna kesemua nila-nilai kemanusiaan, method menanggapi kebenaran termasuk agama dan pandangan alam menjadi relatif dan subjektif kepada seseorang individu, dan harus tandus daripada apa-apa unsur keagamaan dan spiritual.



FAKTOR PEMILIHAN SEKULARISME SEBAGAI ALTERNATIF DAN KRITIKAN TERHADAPNYA


Ada beberapa faktor yang menjadikan seseorang yang beragama memilih sekularisme sebagai matlamat dalam politik. Antara faktor tersebut adalah ;

1.      Kekecewaan melihat sistem politik yang berasaskan “agama” tidak memberikan kemajuan dan kemodenan yang sepatutnya dikecapi.

2.      Kagum dengan apa yang telah dihasilkan oleh Barat apabila mengamalkan sekularisme dalam sistem pemerintahan, dengan munculnya era Renaissance.

3.      Sikap sebahagian individu dan institusi beragama yang menggunakan agama untuk tujuan peribadi dan political mileage tertentu, yang menyebabkan agama itu dipandang buruk dan serong oleh masyarakat.

4.      Merasakan sekularisme sebagai alternatif sesuai untuk mengatasi masalah dan konflik yang sering berlaku dalam kehidupan masyarakat majmuk.

Berdasarkan faktor-faktor ini, maka kebanyakan rakyat dan pemerintah hatta islamis sekalipun merasakan sekularisme merupakan kerangka terbaik bagi membentuk sebuah negara pada zaman moden ini. Tetapi timbul satu persoalan penting, benarkah alternatif yang telah dipilih oleh mereka ini?

Apabila kita berbicara tentang kemandulan agama dalam memberikan kemajuan, kita sepatutnya melihat kepada agama yang dikatakan mandul tersebut secara spesifik, bukan secara umum. Kemunculan sekularisme sememangnya berkait dengan sejarah panjang agama Kristian, yang didakwa menjadi antitesis kepada kemajuan ilmu, kebudayaan, teknologi dan ketamadunan. Agama Kristian yang dipimpin oleh gereja Roman Katolik telah menghalang perkembangan intelek yang menjadi asas kepada pembangunan tamadun.

Disebabkan ini, Rashid Ghannouchi menyatakan bahawa hegemoni yang dipaksakan oleh gereja ke atas masyarakat Eropah itu merupakan sebuah justifikasi bagi kebangkitan sekularisme dan Renaissance. Beliau menambah lagi, "There might have been genuine intellectual, psychological, and historical justifications for the rebellion against the religious establishment, a rebellion, then, deemed essential for the emancipation of man and the progress of society."[6]

Ini bermakna; individu dan institusi agama Kristian yang bertanggungjawab kepada percambahan benih sekularisme dalam kebudayaan dan ketamadunan Barat. Islam tiada kaitan langsung dengan kemunculan ideologi sekularisme. Bahkan ketika Eropah sedang bergelut untuk mencapai kebangkitan, umat Islam yang berjiran dengan mereka di Eropah juga seperti di Andalus dan Pulau Sicily sedang menikmati ketamadunan yang tinggi di bawah naungan Islam.

Al-Attas pula berpendapat bahawa sebenarnya agama Kristian yang ditentang oleh gerakan rakyat itu (yang diakhiri dengan kemunculan sekularisme), hakikatnya bukanlah agama Kristian yang asli. Bahkan ianya merupakan interpretasi liberal yang tiada asanya oleh gereja-hanya untuk mengingkatkan hegemoni mereka kepada rakyat-. Di dalam buku Islam and Secularism, Al-Attas mengatakan “Secularization has its roots NOT in biblical faith, but in the interpretation of biblical faith by Western man; it is not the fruit of the Gospel, but is the fruit of the long history of philosophical and metaphysical conflict in the religious and purely rationalistic worldview of Western man.”[7]

Kenyataan Al-Attas ini menjawab persoalan bahawa kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah (yang membawa pemerintahan berasaskan agama) yang dikaitkan dengan kebangkitan Mustafa Kemal Atarturk yang membawa idea sekularisme. Realitinya di penghujung pemerintahan Khilafah Uthmaniyyah, secara spesifiknya selepas zaman Sultan Sulayman Al Qanuni (memerintah dari 1520-1566), para sultan, pembesar serta muslimin sendiri majoritinya sudah berada jauh dari landasan agama Islam yang sebenar.

Jadi, kekaguman muslimin kepada apa yang dicapai oleh Barat melalui sekularisme sebenarnya hanyalah paradoks semata-mata. Agama samawi yang disadur dengan pemahaman falsafah dan metafizik Greek diganti dengan ideologi baru, yang bersumberkan asas pemikiran rasional yang sama. Agama tidak sepatutnya menjadi kambing hitam dalam persengketaan ini, kerana hakikatnya agama yang sebenar-iaitu Islam yang dipelihara sehingga hari ini dan memansukhkan semua agama samawi terdahulu- sangat bertepatan dengan akal rasional manusia serta meraikan pemikiran logik dan intelek.


KONFLIK MASYARAKAT MAJMUK

Seringkali konflik masyarakat majmuk menjadi alasan serta justifikasi sebahagian pihak untuk mengambil sekularisme dan pluralisme sebagai penyelesaian. Realitinya, kepelbagaian agama dan bangsa bukanlah punca sebenar kepada konflik yang berlaku. Tetapi cara mengurus kepelbagaian itu yang menjadi punca, semakin bijak pluraliti diurus, semakin kurang konflik yang akan berlaku dalam kalangan masyarakat majmuk.

Sebagai contoh, negara Malaysia sudah mempunyai satu dokumen yang menjadi rujukan dan teras kepada setiap warganegara, tidak kira daripada mana-mana agama atau bangsa. Dokumen tersebut-iaitu Perlembagaan Persekutuan-perlu dirujuk setiap kali berlakunya konflik antara masyarakat, sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah dengan warganegara Madinah daripada kalangan muslimin ataupun selainnya melalui Piagam Madinah.

Apa-apa isu sensitif yang berlaku antara masyarakat majmuk perlu dibaca selari dengan klausa yang wujud di dalam perlembagaan. Ini akan membolehkan semua warganegara ikhlas yang menghargai negara ini, mengurus perbezaan yang ada di antara mereka dengan matang dan professional. Perlembagaan sudah menjelaskan dengan baik tentang pengiktirafan agama Islam sebagai agama persekutuan, batas-batas pengamalan setiap agama selain agama Islam, kebebasan beragama dengan had tertentu dan lain-lain lagi. Tidak sepatutnya berlaku provokasi dan kontroversi yang berterusan jika semua warganegara memahami intipati perlembagaan ini yang telah ditulis sejak berpuluh tahun yang lalu.


KESIMPULAN

Sekularisme telah membuktikan kerugiannya dari segi politik, ekonomi dan sosial jika diimport ke dalam negara-negara Islam. Sepatutnya pihak yang dikatakan progresif dan menyeru kepada tanwir ini perlu melihat dengan lebih luas akan kerangka kenegaraan berteraskan Islam, yang sebenarnya mengandungi banyak sistem dan nilai positif yang boleh diaplikasi dalam konsep bernegara pada hari ini. Masa depan untuk Islam.





[1]  Abd Rashid Moten, Political Science; An Islamic Perspective, page (1)
[2]  Ibid, page 2
[3]  Al-Attas, Islam and Secularism, page 18
[4]  Ibid, page 18
[5]  Ibid, page 18
[6]  Rachid Ghannouchi, The Conflict between the West and Islam
[7]  Al-Attas, Islam and Secularism, page 20

Friday, 30 December 2016

JENTIKAN IMTIHAN

Tulisan: Ust Syed A Israa (Disember 2013)


Sedikit jentikan untuk kita di fatrah imtihan:

Kesungguhan kita memahami dan menghadam ilmu bergantung kepada besar mana nilai ilmu di dalam diri kita. Orang yang nilai ilmu di sisinya kecil, maka kelakuan dia seharian dalam berinteraksi dengan ilmu umpama melepas batuk di tangga. Manakala orang yang besar nilai ilmu di sisinya, kelakuan dia serta interaksinya dengan ilmu umpama menatang minyak yang penuh.

Bagaimana mem'besar'kan nilai ilmu di dalam diri?

1. Merasakan bahawa ilmu itu ialah penentu bagi dirinya samada ke syurga atau ke neraka

2. Merasakan bahawa ilmu itu bagi dirinya ialah penentu samada dia menerima buku amalan dengan tangan kanan atau tangan kiri

3. Merasakan bahawa ilmu itu ialah kelengkapan dirinya untuk berperang dengan musuh Allah, sama penting seperti peluru berpandu dan senjata nuklear

4. Merasakan bahawa ilmu itu ialah sebuah rantai kepada dunia luar yang akan menjadi tali penyelamat ketika dia berseorangan di dalam kubur nanti

5. Merasakan bahawa ilmu itu ialah penentu kepada siapakah calon zaujahnya (lelaki yang bagus utk perempuan yg bagus) dan apa bentuk perangai anak-anaknya kelak

Moga moga Allah mencampakkan rasa bahagia ke dalam hati kita tatkala kita menelaah ilmu ilmu Allah di hadapan kita.

Tuesday, 29 November 2016

The Issue of Reconciliation between Revelation and Reason

قضية التوفيق بين الدين والفلسفة




التمهيد

هذه هي أهم القضية من القضايا التي شعلت الفكر الإسلامي في عصوره السابقة[1]، وحاولوا أن يوفقوا بينهما فلاسفة المسلمين منذ أوائل ظهورهم، ومن أبرزهم ابن رشد وغيرهم من العلماء حتى بعده كذلك. على سبيل المثال الكندي، والفارابي، وابن سينا، وأيضا شيخ الإسلام ابن تيمية.

كانت الفلسفة في الدولة الإسلامية أثرا من آثار حركة الترجمة من اللغة الأجنبية إلى اللغة العربية في عهد خليفة مأمون. وقد أعجب فلاسفة المسلمين بالفلسفة اليونانية وموضوعاتها وعناصرها شديد التعجب، لما تحتوي فيها من حكمة عالية، وكمال عقلي، جعلهم حريصين على تعرف وتنشر المسلمين بها.

قال الدكتور عبد الحميد مدكور في كتابه الرائع [في الفلسفة الإسلامية]، أن الكندي فيلسوف العرب قد أوضح عن إعجاب المسلمين بفلسفة اليونانية، في سياق تعريفه بكمية كتب أرسطو، حيث يتبين أنه إنما فعل ذلك "لما في تبيين ذلك من الزيادة في تعشيق الفلسفة لذوى الأنفس النيرة... ولما في كشف ذلك من وضوح السبيل إلى نهاية الشرف العقلي عند مثل هذه الأنفس."[2]

ويسلك الفارابي هذا المسلك في الإعجاب بالفلسفة، لا سيما فلسفة أفلاطون وأرسطو، اللذين يتحدث عنهما حديث إجلال وإكبار. يقول عنهما "ولولا ما أنقذ الله أهل العقول والأذهان بهذين الحكيمين ومن سلك سبيلهما، لكان الناس في حيرة ولبس."[3]

وأضاف الدكتور مدكور "أن لم يكن للفلاسفة هذا الجانب المتعلق بالفلسفة فقط، بل إنهم كانوا ذوي جانب آخر معه، وهو أنهم ينتسبون إلى الإسلام، الذي هو الدين السائد والغالب في المجتمع الذي يعيشون فيه، وقد كانت هذه الصفة فيهم مانعة لهم من أن يصوغوا مذاهبهم وأفكارهم دون مراعاة لهذا الدين الذي يدينون به، ولقد كان هؤلاء الفلاسفة أن يحددوا لهم موقعا، ومكانا بين هذا الدين إلى آمنوا به، والفلسفة التي أعجبوا بها، فالموقع الذي كان منتظرا منهم فهو الذي يراعى الجانبين معا، ويبذل الجهد للتقريب والتوفيق بينهما."[4]


العلاقة بين الدين والفلسفة من الإتفاق والإختلاف

قد تظهر وتجلى في كثير من المراحل الفلسفة مثل مرحلة اليونانية القديمة، ومرحلة العصور الوسطى (تمثل في كل من الفلسفات الإسلامية والمسيحية واليهودية)، ومرحلة العصور الحديثة, أن الدين والفلسفة بينهما ارتباط قوي ووثيق. لكن على الرغم من عمق الإرتباط بينهما إلا أنهما ليسا شيئا واحدا، بل هما شيئان مختلفان بينهما بعض أوجه الإتفاق وكثير من أوجه الإختلاف.

أما أوجه الإتفاق فتظهر في نقطتين:

النقطة الأولى; الإتفاق في الموضوع الذي يعالجه كل منهما، وهما في هذه النقطة يلتقيان في كثير من المسائل مثل قضية الألوهية، وعلاقة الإله بالعالم، وأصل الإنسان ومصيره، وحرية فعل الإنسان إما مسير أم مخير، وخلود النفس أو فنائها، وفكرة الثواب والعقاب.

النقطة الثانية; الإتفاق في الهدف أو الغرض الذي يتناولاه كل منهما، فكلاهما يهدف إلى تحقيق السعادة الإنسانية في العاجل والآجل عن طريق العلم الحق، والعمل الحق. يقول ابن رشد في كتابه [فصل المقال]، "وينبغي أن تعلم أن مقصود الشرع إنما هو تعليم العلم الحق، والعمل الحق. والعلم الحق هو معرفة الله تبارك وتعالى وسائر الموجودات على ما هو عليه، وبخاصة الشريفة منها، ومعرفة السعادة الأخروية والشقاء الأخروي، والعمل الحق هو إثمار الأفعال التى تفيد السعادة، وتجنب الأفعال التى تفيد الشقاء، والمعرفة بهذه الأفعال هو الذي يسمى العلم العملي."[5]

أما أوجه الإختلاف بين الدين والفلسفة، فهي من حيث المصدر والمنبع وكذلك بينهما إختلاف في المنهج والغاية التي يتناول إليها كل منهما.

أما من حيث المصدر والمنبع، فإن الدين مصدره الوحى الإلهي المعصوم من الخطأ، فهو من صنعة إلهية لا تأتي عن اكتساب وسعي بشري، بينهما تقوم الفلسفة على الجهد البشري والخبرة الإنسانية المحدودة بحدود واضعيها،[6]فالعقل الإنساني دائما معرض للخطأ والفساد. وما هو جدير بالذكر هنا أن هذا الإختلاف بين الدين والفلسفة في المصدر لا يؤدي إلى تنازعهما دواما وأبدا، ذلك لأن الوحى من عند الله والعقل أيضا قبس من نور الله على حد تعبير حجة الإسلام الإمام أبو حامد الغزالي.

أما من حيث من المنهج، فإن الفلسفة تعتمد على المنهج العقلي البحت، أما الدين فإنه يجمع ين مخاطبة العقول والقلوب والوجدان، ومن هنا فهما يختلفان من حيث المنهج.

أما من حيث الغاية، فهما يختلفان فيها اختلافا كبيرا، فغاية الدين هي الفوز برضا الله في الدنيا والآخرة، أما غاية الفلسفة غاية دنيوية فقط، تهدف إلى معرفة الحق والخير بقطع النظر إلى السعادة والنجاة الأخروية.




فالخلاصة في التفريق بين الدين والفلسفة كما قال الأساتذة من قسم العقيدة والفلسفة كلية اصول الدين بجامعة الأزهر;

§       "الفلسفة معرفة عقلية جامدة تقبع في الذهن، وليست لها بشاشة تخالط القلوب وتماذج النفوس، عند من جمدوا على استخدام العقل من الفلاسفة، أما الدين فهو حقيقة إيمانية حية تتجاوب أصداؤها في أعماق الضمير، فتنعكس على الإنسان بالسعادة القلبية.
§       الفلسفة تمارس نشاطها في جانب واحد من جوانب النفوس وهو جانب العقلي، والدين يستحوذ على النفس جميعا، بمعنى أنه يخاطب الكينونة البشرية من جميع جوانبها، ويتعامل مع بديهة الإنسان وعقله وعاطفته ووجدانه.
§       مطلب الفلسفة فكرة جافة ومعرفة جامدة، ومطلب الدين روح وثاب وقوة متحركة.
§       الدين غايته عملية حتى في قسمه النظري، والفلسفة غايتها نظرية حتى في قسمها العملي. وبعبارة أخرى: وجهة الدين عملية أصالة، ووجهة الفلسفة بالأصالة نظرية، ومن ثم يبدو الدين في حياة الكثيرين أبلغ أثرا وأكثر إيجابية.
§       الفلسفة تميل إلى العزلة والإستعلاء، والدين وينزع إلى التدفق والإتصال.
§       الدين أساسه الوحي المعصوم، والفلسفة أساسها العقل الإنساني القاصر الذي تحتمل أفكاره الصواب والخطأ، ومن ثم كان كالم الفلسفة في أمور الإلهيات قولا عقليا ظنيا، بينما كلام الدين في الإلهيات تصريحا إيمانية قاطعا.
§       الدين حقيقة ثابتة لا تقبل التطور أو التغيير، لأنه وحي الله الكامل، فلا يمكن أن تضاف إليه عقيدة أو فكرة جديدة، ولا يمكن أن يحذف منه شيء، أما الفلسفة فهي فكرة عقلية قابلة للتطور، ويمكن أن يضاف إليها وأن يحذف منها، كما حدث في مختلف الفلسفات.
§       الموقف الفلسفي يستخدم العقل بلا حدود، ودون سابق إلتزام بمبدأ أو فكرة، تحصيلا للقناعة العقلية أولا، أما الموقف الديني فيستخدم العقل في حدود المعطيات الدينية فحسب، وبالنسبة للإسلام يجب أن يقال بإنصاف: بأن هذه المعطيات الدينية الموجودة في الصدر الأول للإسلام، وهو القرآن الكريم-تشبع تطلع العقل الرشيد الذي لا يريد أن يبدد طاقته فيما لا مطمع في إدراكه، ولا أمل في محاولته إستكشافة.
عالم الدين أو رجل اللاهوت يبدأ بحثه من العقائد المسلمة في دينه، ويحاول الإستدلال عليها بالأدلة العقلية والبراهين المنطقية، بعد إستيفاء اليقين بها عن طريق الدين. أما الفيلسوف فإنه يبدأ بحثه غير ملتزم أو خاضع لعقيدة معينة-أو هكذا ينبغي أن يكون شأنه-ثم يأخذ بما يؤدي إليه الدليل أو يقضي إليه البرهان كائنا ما يكون. ومن هنا نجد أن عالم الدين لا يعد مسألة الوجود الإلهي مشكلة أو معضلة، لأن ظهور الدين نفسه برهان ياقعي على وجود الإله سبحانه، أما الفيلسوف فيعتبر وجود الإله مشكلة عقلية، تتطلب مجهودا فكريا متواصلا لإثبات هذا الوجود أو إنكاره."[7]



[1] حامد طاهر: الفلسفة الإسلامية مدخل وقضايا (ص۲۷۹)، طبعة دار الهاني، (۲۰۱٦م)
[2] عبد الحميد مدكور: في الفلسفة الإسلامية مقدمات وقضايا (ص۱۷٥)، طبعة دار الهاني، (۲۰۱۲م)
[3] مرجع سابق، (ص۱۷٦)
[4] في الفلسفة الإسلامية مقدمات وقضايا، مرجع سابق، (ص۱۷۷)
[5]أبو الوليد ابن رشد، فصل المقال فيما فيما بين الحكمة والشريعة من الإتصال، (ص۷۸)، طبعة دار السلام، (۲۰۱۲م)
[6] حسن الشافعي، المدخل إلى الفلسفه العامة والفلسفة الإسلامية، (ص۳۳)، طبعة دار البصائر، (۲۰۱۲م)
[7] دراسات في الفلسفة العامة وقضاياها الرئيسية، قسم العقيدة والفلسفة كلية اصول الدين، (ص۱٦۱-۱٥۹)، طبعة مكتبة الأزهر، (۲۰۱۳م)

Monday, 21 November 2016

ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين

ترجمة أبو الحسن علي الندوي

اسمه الكامل هو علي أبو الحسن بن عبد الحي بن فخر الدين الحسني وينتهي عرقه الى عبد الله الأشتر بن محمد ذي النفس الزكية بن عبد الله المحض بن الحسن المثنى بن الحسن بن علي ابن أبي طالب. هاجر جده وهو الأمير قطب الدين محمد المدني (677ه) إلى الهند في أوائل القرن السابع الهجري.

كان أبوه عالم من علامة الهند ومؤرخها وصاحب الكتاب المشهور  نزهة الخواطر وبهجة المسامع والنواظر في تراجم علماء الهند وأعيانها في ثماني مجلدات عن أعلام المسلمين في الهند. وطبع هذا الكتاب في الأخير باسم الاعلام بمن في تاريخ الهند من الأعلام حتى لقب ب"ابن خلكان الهند" لعلمه وفطنته. وكانت والدته من السيدات الفاضلات والمؤلفات, تحفظ القرآن وتقرأ الشعر¸وقد نظمت مجموعة من الأبيات في مدح رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ولد بقرية تكية بمديرية رائ بريلي في الولاية الشمالية أتر برديش بالهند, في 6 من المحرم 1333ه/1914م. تحت رعاية أمه, بدأ تعلمه للقرأن وحفظه, وأيضا تعلم اللغة الأردية والعربية والإنجليزية. مات والده وهو لم يزل دون العاشرة, فأشرف أمه بتربيته وأخوه الأكبر الدكتور أبو عي الحسني.

التحق بجامعة لكهنؤ، وهي جامعة تدرس العلوم المدنية باللغة الإنجليزية، وفيها قسم لآداب اللغة العربية. قام أبو الحسن بالإختيار لهذ القسم عن شوق، ثم التحق بدار العلوم لندوة العلماء عام 1929م، ليلاقي فيه كبار علماء الهند، وليحضر دروس الشريعة عليهم، ولكنه لم يرتو بعد؛ فالتحق بديوبند مدة شهور. ثم سافر إلى لاهور، وقرأ التفسير القرآني على كبار علمائها، وتحققت أمنيته وآماله بلقاء شاعر ومفكر الإسلام المشهور محمد إقبال، فجالسه وأفاد منه، وعين –بعد ذلك- مدرسًا بدار العلوم لندوة العلماء في عام 1934م.


من أهم مؤلفاته
بلغ مجموع مؤلفات الندوي وترجماته نحو 700 عنوانًا، منها 177 عنوانًا بالعربية، ترجم عدد منها إلى الإنجليزية والفرنسية والتركية والبنغالية والإندونيسية وغيرها. ومنها:

1.    سيرة سيد أحمد بن عرفان الشهيد
2.    مختارات في أدب العرب
3.    قصص النبيين للأطفال (5 أجزاء)
4.    القراءة الراشدة للأطفال (3 أجزاء)
5.    ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين
6.    إلى مُمثِّلي البلاد الإسلامية
7.    بين الدين والمدنِيَّةِ
8.    رجال الفكر والدعوة في الإسلام (4 أجزاء)
9.    النبوة والأنبياء في ضوء القرآن
10.   نحو التربية الإسلامية الحرة في الحكومات والبلاد الإسلامية
11.   القادياني والقاديانية
12.   الصِّراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية في الأقطار الإسلامية
13.   الأركان الأربعة
14.   العقيدة والعبادة والسلوك
15.   صورتان متضادتان لنتائج جهود الرسول الأعظم والمسلمين الأوائل عند أهل السنة والشيعة
16.   المرتضى (في سيرة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب)
17.   العرب والإسلام
18.   روائع إقبال
19.   الصراع بين الإيمان والماديَّة
20.   التفسير السياسي للإسلام
21.   مذكّرات سائح في الشرق العربي
22.   الإسلام والحياة
23.   المسلمون وقضية فلسطين
24.   المسلمون في الهند
25.   إلى الإسلام من جديد

ثناء العلماء عليه
كتب عنه الشيخ الغزالي في مذكراته، وقال: "إن رسائل الندوي هي التي لفتت النظر إلى موقف ربعي بن عامر رضي الله عنه بين رستم قائد الفرس وكلماته البليغة له.. أبو الحسن الندوي -فيما أعلم- هو أول من نبهنا إلى قيمة هذا الموقف وهذه الكلمات، ثم تناقلها الكاتبون بعد ذلك وانتشرت".
وصفه الشيخ علي الطنطاوي لما زاره سنة (1373هـ/1954م) في لكهنؤ فقال: "وجدته في الأحوال كلّها، مستقيمًا على الحق، عاملاً لله، زاهدًا حقيقيًّا زهد العالم العارف بالدنيا وأهلها".
وقال يوسف القرضاوي: "الندوي.. مثال للعالم المسلم، والداعية المجدد، ومثال جمع بين رقة الربانيين، وتوحيد السلفيين، والتزام السنيين، وثقافة المعاصرين".
وقال الدكتور مصطفى السباعي: "الندوي.. ذخر للإسلام ودعوته. وكتبه ومؤلفاته تتميز بالدقة العلمية وبالغوص العميق في تفهم أسرار الشريعة وبالتحليل الدقيق لمشاكل العالم الإسلامي ووسائل معالجتها".
وقال سيد قطب: "الندوي.. رجل عرفته في شخصيته وفي قلمه، فعرفت فيه قلب المسلم، والعقل المسلم، وعرفت فيه الرجل الذي يعيش بالإسلام وللإسلام على فقه جيد للإسلام.. هذه شهادة لله أؤديها".
وقال عنه الإمام الأكبر شيخ الجامع الأزهر عبد الحليم محمود: "أخلص أبو الحسن الندوي وجهه لله تعالى، وسار في حياته سيرة المسلم المخلص لله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم، فدعا إلى الإسلام بالقدوة الحسنة، ودعا إلى الإسلام بكتبه النقية، ودعا إلى الإسلام بسياحته التي حاضر فيها، ووجه وأرشد، فجزاه الله خير ما يجزي عالما عن دينه".

دراسة عن الندوي
كتب عن الندوي بالنسبة إالى فكرته وحيابه العظيم الكثيرون؛ ومنهم مصطفى السباعي، وسيد قطب، وعلي الطنطاوي، ومحمد المجذوب, وغيرهم، ومما كُتِبَ عنه أيضًا:
- أبو الحسن الندوي كما عرفته: أ.د. يوسف القرضاوي.
- النهضة الإسلامية في سير أعلامها المعاصرين: د. محمد رجب البيومي (الجزء الثالث)
-  علماء العرب في شبه القارة الهندية: يونس السامرائي.
- ذكريات علي الطنطاوي.
- أبو الحسن الندوي مفكر وداعية: عبد الحليم عويس، مقال منشور بمجلة الفيصل.
- أبو الحسن الندوي شاهد القرن: مجلَّة المجتمع.

وفات الندوي
توفي الندوي رحمه الله في 23 من رمضان 1420هـ/31 ديسمبر 1999م، عن 86 سنة في قرية تكية كلان بمديرية رائ بريلي (يوبي) الهند. توفي في العشر الأواخر من رمضان، وفي يوم الجمعة أفضل أيام، وقبل صلاة الجمعة أفضل الساعات، فوافاه أجله على أفضل حال.



منهج البحث والتأليف في الكتاب ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين

1.    التعريف بالكتاب
هذا الكتاب كان من باكورة مؤلفات لأبي الحسن الندوي, وكان بداية تاريخ التأليف. وقد ألف هذا الكتاب وهو قد جاوز الثلاثين من عمره قريبا, ما بين السنة 1363ه-1464ه (1944م-1945م).
لقد كان يشعر برغبة غامضة ملحة لم يستطع أن يغالبها, كأن سائقا يسوقه إلى الكتابة في هذا الموضوع. وهو يضيف بالنسبة إلى دوافعه ليؤلف لهذا الكتاب, "وكنت أشعر بخطر االموضوع وأهميته, ولكن لم أكن في الحقيقة مخيرا, بل كنت مسيرا, كأن هاجسا يهجس ي ضميري, ويقول لي: لا بد من وضع كتاب في هذا الموضوع."

2.    سبب إختياره للموضوع
كان الناس قد اعتادوا في ذلك العصر, وقبل العصر الذي ألف فيه هذا الكتاب, أن ينظروا إلى المسلمين من خلال التاريخ العالمي, أو ينظروا إلى المسلمين كشعب عادي وكأمة من أمم كثيرة. ولكن تشجع مؤلف هذا الكتاب وتخطى هذه الحدود المرسومة, وخرج من الإطار التقليدي وأراد أن ينظر إلى العالم من خلال المسلمين, وشتان بين النظرتين نظرة ينظر بها إلى المسلمين من خلال العالم ومن خلال الحوادث التي جرت في العالم, ومن خلال التطورات التي حدثت في التاريخ, المسلمون شعب من الشعوب يخضعون لما يجري في العالم في إطار عالمي واسع.

وكأن الله الهم على الندوي لأن يكتب في موضوع ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين, بأن ينسب  إلى المسلمين أنهم هم العامل العالمي المؤثر في مجاري الأمور في العالم كله, ليس في بقعة جغرافية محدودة, أو منطقة سياسية خاصة, وهل للمسلمون حقا في وضع ومستوى يمكن أن يقال: إن العالم يخسر شيئا بانحطاطهم وتخلفهم عن مجال القيادة القيادة العالمية. ومركب النقص الذي أصيب به الجيل الجديد المثقف, كان يعوق كثيرا من الباحثين عن أن يربطوا قضية المسلمين يقضية العالم وبقضية الإنسانية والقيادة العالمية.
ويسوغ لمؤلف أن يؤلف كتابا فيبحث عن مدى خسارة العالم الإنساني والعالم المعاصر بانحطاط المسلمين, وأن الموضوع كان خطيرا جدا, وكان فيه شبه مجازفة ومغامرة علمية, ولكن الله أعان الندوي على ذلك ليختم كتاباته وبحثه المفيد للمسلمين في جميع الأقطار.

3.    هيكل البحث
يحتوي هذا الكتاب على خمسة أبواب ويندرج تحت كل الأبواب كثير الفصول, وهو:
-العصر الجاهلي
-من الجاهلية إلى الإسلام
-العصر الإسلامي
-العصر الأوروبي
-قيادة الإسلام للعالم

تحدث الندوي في الباب الأول (العصر الجاهلي) عن مأساة إنسانية عامة وهي الإنحطاط السياسي والإنخلال الإجتماعي والقلق الإقتصادي الذي يصيب جميع الأمم والدول في العالم قبل ظهور رسالة الإسلام ونبوة رسول الله (ص) مثل الدولة الرومية (مصر وحبشة وغيرهما) والأمم الأوروبية الشمالية والغربية وأمم آسيا الوسطى وإيران والصين والهند وجزيرة العرب. المثال لهذه المشكلة الحضارية التي حدثت بينهم هي زيادة الإتاوات وتضاعف الضرائب, والحروب الدامية, والمحرمات النسبية, وتقديس الأكاسرة, ونظام الطبقات في المجتمع, والشهوة الجنسية الجامحة, ونزول مركز المرأة في المجتمع.

أصبحت مهود الحضارة والثقافة والحكم والسياسة مسرح الفوضى والإنحلال والإختلال وسوء النظام, وعسف الحكام, لا تحمل للعالم رسالة ولا للأمم دعوة. وأيضا أصبحت الديانات العظمى مثل المسيحية واليهودية والمجوسية والبوذية والهندية والوثنية فريسة العابثين والمتلاعبين, ولعبة المحرفين والمنافقين والفاسقين حتى فقدت روحها وشكلها.

أما في باب الثاني (من الجاهلية إلى الإسلام), تكلم الندوي عن منهج الرسول في الإصلاح والتغيير للعالم الذي واجهه الرسول في ذلك الوقت. كل أدواء المجتمع الإنساني يتطلب إصلاحه حياة كاملة ويستغرق عمر إنسان بطوله.فأتى محمد رسول الله, ودعا الناس إلى الإيمان بالله وحده, ورفض الأوثان والعبادات والكفر بالطاغوت بكل معاني الكلمة, ويغذي أرواح الصحابة بالقرآن ويربي نفوسهم بالإيمان. بهذا الإيمان الواسع العميق, والتعليم النبوي المتقن, والتربية العميقة الدقيقة, وبشخصيته الفذة, وبفضل القرآن المعجز انحلت العقدة الكبرى لأمة العرب وهي الشرك الذي انتشر بينهم في العصر الجاهلي.

ظهر من هذه المدرسة النبوية الشريفة المجتمع الإسلامي الجديد الرشيد مسؤولا عن كل أعماله, ويطيع الخليفة ما أطاع الله فيهم, وهم داخل المجتمع كأسرة واحدة أبوهم آدم, وآدم من تراب, لا فضل لعربي على ىجمي, ولا لعجمي على عربي إلا بالتقوى. وأصبح منهم أيضا النوادر والعجائب من الحب والتفاني والطاعة والإنقياد وإيثار الرسول على أنفسهم وأهلهم.

شرح العلامة الندوي في باب الثالث عن العصر الإسلامي بنقطتين, ففي النقطة الأولى تحدث عن أسرار التي تؤهل المسلمون لقيادة الأمم, ومنها أنهم أصجاب كتاب سماوي وشريعة إلهية, وأنهم يتولون الحكم والقيادة بتربية خلقية وتزكية النفس, وأنهم قاموا ليخرجوا الناس من عبادة العباد جميعا إلى عبادة الله وحده فلم يكونوا خدمة جنس ورسل شعب أو وطن, والأخير أنهم يسيرون في طريق الوسط بين المادية الحيوانية والروحانية الرهبانية.

ورأى أيضا الندوي أن شروط الزعامة الإسلامية تجمع في كلمتين (الجهاد) و (الإجتهاد). أما الجهاد فهو بذل الوسع وغاية الجهد لنيل أكبر مطلوب وأكبر وطر للمسلم طاعة الله وروضوانه, والخضوع لحكمه, والإسلام لأوامره. أما الإجتهاد فالمراد به أن يكون من يرأس المسلمين قادرا على الضاء الصحيح فيالنوازل والحوادث التي تعرض في حياة المسلمين.

أما في النقطة الثاني, تحدث عن التحريفات التي وقعت بين المسلمين وفي الحياة الإسلامية, ورسم عدة أسباب لتخلفهم, ومنها فصل الدين عن السياسة, حتى أصبح الدين مقصوص الجناح مكتوف الأيدى, وأصبحت السياسة مطلقة اليد حرة التصرف. ومنها أيضا ظهور النزعات الجاهلية في رجال الحكومة وسوء تمثيلهم للإسلام. وبالإضافة إلى ذلك, قلة الإحتفال بالعلوم العملية المفيدة واشتغلوا بعلوم ما بعد الطبيعة والفلسفة الإلهية التي تلقوها من اليونان فقط, وما هي عند الندوي, إلا وثنيتهم القومية التي ترجموها في لغتهم الفلسفية. وأيضا من سبب تخلف المسلمين هو نشر الضلالات والبدع لدى المسلمين. طرأت هذه البدع على النظام الديني, وشغلت مكانا واسعا من حياة المسلمين وشغلتهم عن الدين الصحيح وعن الدنيا.

أما في باب الرابع عن العصر الأوروبي, تحدث الندوي عن كثير الأشياء تتعلق بالحضارة الغربية القديمة وفي العصر الوسيط والحديثة. ومن خصائص المشتركة بين الحضارة الرومبة والإغرقية القديمة هي المادية. تعني الإيمان بالمحسوس وقلة التقدير لما لا يقع تحت الحس, وقلة الدين والخشوع, وشدة الإعتداد  بالحياة الدنيا والإهتمام الزائد بمنافعها. وأيضا الوطنة فهي من لوازم الطبيعة الأوروبية وسائدة في أوروبا في القديم لا يكاد يجاوز ممالك بلدية لا تزيد منطقتها على أميال مستقلة استقلالا تاما. والظاهرة التي يمتاز بها الروم من بين أمم الأرض المعاصرة هي روح الإستعمار وتقوق في القوة والتنظيم وصفات الجندية.

وتكلم الندوي أيضا عن النكبة الأكبر التي حدثت للأوروبين في العصر الوسطى, وهي فتنة النصرانية والبابوية ورجال الدين. وكان البابوات يتمتعون في هذه العصور الوسطى بنفوذ واسع وسلطان عظيم لم يكن للملوك والأباطرة. ومن أكبر جناية رجال الدين على أنفسهم وعى الدين الذي كانوا يمثلونه أنهم دسوا في كتبهم الدينية المقدسة معلومات بشرية ومسلمات عصرية عن التاريخ والجغرافية والعلوم الطبيعية التي لم تكن قطعية لدى العلم الإنساني. وكان هذا سببا للكفاح المشئوم بين الدين والعقل الذي انهزم فيه الدين. فسقط رجال الدين سقوطا لم ينهضوا بعده. وبالإضافة إلى جنايتهم اضطهادهم للعلوم ضد الكنيسة وتعاليمها التي اكتشفها العلماء, وأنشأوا محاكم التفتيش التي لتبحث العلماء التي ناقشوا العلم ضد الكنيسة. ففقدت ثقة الأوروبيين بالكنيسة, وانصرف اتجاه الغرب إلى المادية بكل معانيها من عقيدة ووجهة نظر ونفسية وعقلية وأخلاق واجتماع وعلم وأدب وسياسة وحكم, وكان ذلك تدريجيا. والحاصل, تحول العالم بأسره إلى جاهلية مادية, تجردت من كل خلفته النبوة من تعاليم روحية, وفضائل خلقية, ومبادئ إنسانية.

وفي باب الأخير (قيادة الإسلام للعالم), أكد الندوي أشد تأكيدا أن الحل الوحيد لهذه الأزمة الإنسانية الكبيرة هو تحول القيادة العالمية من أوروبا-بالمعنى الواسع الذي يشمل بريطانيا وأمريكا وروسيا ومن كان على شاكلتها من الأمم الآسيوية والشرقية-التي تقودها المادية والجاهلية, إلى العالم الإسلامي الذي يقوده سيدنا محمد (ص) برسالته الخالدة ودينه الحكيم. فعلى الإسلام أن يراقب سير العالم ويحاسب الأمم على أخلاقها وأعمالها ونزعاتها, وأن تقودها إلى الفضيلة والتقوى, وإلى السعادة والفلاح في الدنيا والآخرة.

رسالة العالم الإسلامي هي الدعوة إلى الله ورسوله والإيمان باليوم الآخر, وجائزته الخروج من الظلمات إلى النور, ومن عبادة الناس إلى عبادة الله وحده, والخروج من ضيق الدنيا إلى سعتها, ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام. فالمهم الأهم لقادة العالم الإسلامي, وجمعياته الدينية وللدول الإسلامية غرس الإيمان في قلوب المسلمين وإشعال العاطفة الدينية, ونشر الدعوة إلى الله ورسوله, والإيمان بالآخرة على منهاج الدعوة الإسلامية الأولى وأيضا الإستعداد التام في العلوم والصناعة والتجارة وفن الحرب.


رأيي بالكتاب
كنت أتعجب جدا وأبدا بهذا الكتاب الرائع. أولا مهما كان المؤلف من العجم نسبا وبلده بعيد أشد البعد بين الهند والبلاد العربية لكنه يكتب بأسلوب اللغة العربية جيدا ومراجعه من الكتب العربية وافرا يكاد أن يكون مثل الجهابذة من مؤلفي العرب. ووافقت بجميع الأطروحة التي كتبها العلامة الندوي, مثل تصوراته عن فكرة المفاصلة بين الإسلام والجاهلية, وأن الجاهلية لا تزيد في العالم إلا ضلالا وخسارا وتبارا. وأيضا أن الإسلام فقط يصلح لقيادة العالم والأمم كله وأن يعود الإنسان جله إلى إنسانيته وفطرته الأصلية التي فقدت حين انتشرت المادية اللادينية في الأرض.

ولكني أخالفه-مع إقراري لعلمه الوفير والوسيع-في النقطة الواحدة فقط, أن الندوي يخصص في الباب الخامس فصلا خاصا عن زعامة العالم العربي, كأنه يقصد بهذا الفصل أن قيادة الإسلام للعالم لا بد أن تكون للعرب أولا, وكأن الإسلام لا يقود العالم إلا على يدي العرب, مع أن الواقع يخالف ذلك. أنا لا أنكر فضل العربي على الإطلاق, وفضلها الأعلى والأقصى أن رسول الله (ص) هو العربي جنسيا وأن القرآن أنزل بلغتهم, لكنا نرى أن الخلافة الإسلامية كانت على يد الدولة العثمانية وهم الأتراك من الأعاجم, وأيضا صلاح الدين الأيوبي فاتح القدس هو من الكرد نسبا. أما في قيادة العلم, في علم الحديث على سبيل المثال, أغلب علمائهم ليسوا من العرب كأمام البخاري ومسلم.