Tuesday, 9 August 2016

MASA DEPAN MALAYSIA, PERSPEKTIF ANAK MUDA

MUQADDIMAH

Setiap kali munculnya bulan Ogos saban tahun, pelbagai naratif kemerdekaan yang akan muncul daripada semua pihak. Ada yang mengupasnya dari perspektif sejarah, ada pula yang membawakan perspektif pencapaian negara sepanjang kemerdekaan, semuanya bagi menanam semangat patriotik dalam jiwa rakyat Malaysia.

Tetapi hakikatnya, kebanyakan naratif ini hanyalah romantisisme kemerdekaan yang sentiasa diulang setiap kali tarikh 31 Ogos berkunjung tiba, tanpa mengetahui apakah esensi kemerdekaan yang hakiki, serta perspektif Islam dalam bernegara. Kedua-dua item ini sangat penting, supaya negarawan yang patriotik jelas bagaimana kerangka sebenar membina sebuah negara yang beridentitikan Melayu Islam, bukan negara liberal plural yang menghakis jatidiri dan identiti.


KONSEP BERNEGARA DALAM ISLAM

Adakah Islam memerlukan sebuah negara? Jika ya, kenapa Islam memerlukannya?
Persoalam ini merupakan persoalan yang sangat penting untuk merungkai salah faham yang hasil percampuran faham Islam dengan faham liberalisme dan sekularisme. Islam bukan sekadar agama dalam skop individu, tetapi merupakan agama yang juga dinamik dalam skop sosial, meliputi publik dan privasi.

Kerana itu, Islam tidak sekadar melihat kesalahan-kesalahan dalam jenayah yang dihukum dengan hukum Hudud misalnya, sebagai semata-mata kesalahan individu. Tetapi ianya boleh juga  menjadi kesalahan dalam komuniti sosial sekitar individu tersebut.

Kembali kepada persoalan keperluan Islam terhadap negara. Ya, Islam memerlukan negara, atas illah perlaksanaan syariat Islam (yang menjadi suruhan di dalam nas secara qatie) yang sempurna hanya akan dapat dicapai dengan adanya sebuah kerajaan dan negara. Walaupun di dalam Al Quran tidak dijelaskan dengan sorīh istilah Dār Al-Islām, namun persoalan yang timbul, bagaimanakah hukum-hakam qadha' dan jenayah mampu dilaksanakan jika pemerintahan dan kekuasaan bukan milik umat Islam? Di manakah juga kita meletakkan sirah baginda Rasul sebagai pembina negara Islam pertama jika kita menyatakan Islam tidak memerlukan sebuah negara? Selain itu, illah Islam memerlukan sebuah negara juga atas dasar kesyumulannya yang merangkumi maslahat duniawi (kerajaan dan urusan pentadbiran) serta ukhrawi (keselamatan dari azab neraka).

Persoalan seterusnya yang timbul selepas soalan di atas, apakah pula konsep negara yang Islam kehendaki? Di sini kebanyakan ulama', fuqaha' dan mufakkir Islam berkhilaf, bahkan khilaf ini berlanjutan lebih-lebih lagi dalam menyesuaikan konsep negara Islam dalam kerangka moden negara bangsa yang dipaksakan perlaksanaannya kepada setiap negara di seluruh dunia. Mufakkir Islam Asy-Syahid Sayyid Qutb rhm berpendapat bahawa negara Islam adalah negara yang menjalankan undang-undang Islam dan berhukum dengan syariat Islam, manakala pengasas gerakan Jamaat Islam Maulana Abul A'la Al-Mawdudi menyifatkan konsep teodemokratik (menggabungkan separuh konsep negara teokratik dan demokratik) adalah  paling hampir dengan konsep negara Islam.

Maqasid negara Islam pula adalah untuk mendirikan syiar agama, menyebarkan keadilan dan tadbir urus yang baik, mengembangkan dakwah Islam kepada manusia seluruhnya, serta berjihad mempertahankan Islam dari sebarang bentuk ancaman samada dari dalam ataupun luar.


HAKIKAT KEMERDEKAAN



Sebagaimana yang disebut dalam muqaddimah tadi, kemerdekaan mempunyai perspektif yang pelbagai. Ada yang menyifatkannya sebagai sebuah kebebasan dari cengkaman penjajah, tidak kurang juga yang mengatakan merdeka untuk menentukan jatuh bangun negara sendiri tanpa campur tangan dari pihak luar. Benar kemerdekaan adalah kebebasan, twtapi tidak cukup sekadar itu. Kemerdekaan hakikatnya adalah pemeliharaan jatidiri dan identiti umat Melayu Islam. Sejauhmana kita berjaya memelihara jatidiri dan identiti dalam 59 tahun kemerdekaan yang sudah dikecapi?

Taruhan kemerdekaan pula adalah pada survival umat Melayu Islam dalam meniti arus globalisasi dan liberalisasi, bukan semata-mata pada perubahan atau pengekalan kuasa yang berlaku melalui pilihanraya dan peti undi. Isunya bukan pada parti mana yang anak muda pilih, tetapi pada cara pemilihan itu dilakukan dalam skop survival umat. Apa guna sebuah bangsa yang mempunyai rumah yang tersergam indah, bangunan pencakar langit, jawatan yang besar, khazanah dan perbendaharaan negara yang melimpah ruah tetapi maruah bangsa tergadai, identiti dan jatidiri lebur, serta kedaulatan negara diserah pada orang lain untuk dicaturkan.


REALITI MALAYSIA HARI INI

Realiti Malaysia hari ini, boleh diperhalusi dari dua sudut yang berbeza. Sudut pertama, pimpinan negara (ahli politik kerajaan mahupun pembangkang), manakala sudut kedua rakyat ataupun umat yang menjadi pengikut kepada pemimpin.

Realitinya, pemimpin samada dari pihak kerajaan atau pembangkang dibayangi masalah korupsi  nepotisme, serta ketirisan dalam pemerintahan. Tanpa perlu menyebutkan contoh secara spesifik, semua sudah boleh merumuskan bahawa masalah ini sudah mencapai tahap yang kronik, dan perlu pada rawatan sesegera mungkin.

Pemimpin Melayu Islam pula secara khusus, kebanyakannya berfikir secara stereotype dan terikut pada rentak serta trend semasa dalam memimpin. Secara zahirnya, mereka nampak rancak dalam berpolitik, berdakwah, berdemo, berdialog namun pada hakikatnya keadaan umat makin lemah dan terancam tanpa disedari. Masjid, maahad-maahad tahfiz makin galak dibina, program-program serta rancangan realiti islamik semakin banyak, namun agenda Islam masih tiada kemajuan, hanya berputar dalam pusingan yang sama. Pimpinan tertipu dengan agenda islamisasi tempelan yang tidak memberi sumbangan signifikan dalam memgembalikan hauzah al-muslimīn (hegemoni muslimin).

Sudut kedua pula, iaitu rakyat juga mempunyai masalah yang sama. Secara umumnya, rakyat terbahagi kepada dua kelompok. Kelompok pertama adalah kelompok yang langsung tidak mengambil endah perkembangan perihal negara samada semakin maju atau mundur, dan membiarkan diri terus hanyut dengan urusan harian di tempat kerja atau belajar. Yang menjadi keutamaan hanyalah periuk nasi masing-masing tanpa menghiraukan keadaan sekeliling.

Kelompok kedua, adalah mereka yang sedar dan kritis dalam isu pembangunan negara. Namun mereka ini kebanyakannya terpengaruh dengan kerangka fikir yang diimport dari Barat, lalu meletakkan ketamadunan Barat sebagai indeks dan neraca dalam memajukan negara. Ini menyebabkan rakyat mengabaikan agenda Islam, lantas menyebabkan Islam dan semangat ketimuran tidak lagi menjadi humum utama dalam fikiran rakyat.

Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman, Presiden ISMA pada Mesyuarat Agung ISMA 2006 telah menyatakan, "Demokrasilah (Barat) yang telah mengajar kita derhaka kepimpinan Islam (khilafah), membolos diri dari keaslian intima` kita kepada Islam, berpecah dari kesatuan Islam dan murtad terhadap nilai pegangan. Apa yang tidak boleh dipaksa dengan wasilah damai dipaksa dengan kekuatan tentera. Inilah yang sedang kita saksikan di pentas dunia hari ini. Di bawah slogan kempen demokrasi dan kebebasan, umat Islam tertipu dan membawa campur tangan musuh dalam negara sendiri."

Wal hasil, rakyat keliru dan terperangkap dalam kemelut di antara kepentingan umum umat dan percanggahan kepentingan politik. Rakyat tidak dapat membezakan pilihan-pilihan yang ada, samada ianya menepati maslahat umat atau hanya memenuhi hasrat politik tertentu yang tidak membawa apa-apa manfaat pada agenda Islam. Akhirnya umat lemah lalu diambil kesempatan atas kelalaiam dalam meneliti perancangan musuh.

Rakyat juga berpecah, seolah-olah perpaduan pada sesetengah parti politik dianggap sebagai suatu yang haram dan bertentangan dengan mazhab politik, manakala perpecahan adalah satu solusi yang ideal untuk perubahan sosio politik negara ke arah yang lebih baik. Setiap kali ada pelan perpaduan yang cuba dibangkitkan (terutama yang melibatkan parti Melayu Islam), ketika itulah muncul suara-suara sumbang yang ingin menggagalkan usaha perpaduan yang hakikatnya akan sangat memacu agenda Islam dengan lebih dinamik.


MASA DEPAN MALAYSIA YANG DIINGINKAN

Persoalan akhir yang timbul, apakah masa depan Malaysia yang diinginkan selepas kita mengetahui segala perkara ini?
Secara ringkasnya, ada empat perkara yang wajar dilaksanakan oleh kesemua pihak daei kalangan pimpinan mahupun rakyat untuk memastikan Malaysia kekal dalam kemerdekaan sebagaimana yang Islam sarankan.

1.      Kembali semula mengamalkan Islam secara menyeluruh, kerana hanya dengan Islam yang sebenar  negara terjamin untuk makmur.
2.      Mengambil Islam seperti yang diambil oleh Rasulullah SAW, dan mengambil pandangan yang sederhana dan pertengahan daripada ijtihad para ulama', serta berpegang kepada usul tanpa tenggelam dengan perbahasan masalah furu' yang tidak berkesudahan.
3.      Melayu Sepakat Islam Berdaulat. Para pemimpin Melayu sewajibnya bersepakat di dalam isu-isu yang melibatkan umat Melayu Islam, jika tidak mampu bersatu dalam sebuah entiti atau organisasi.

4.      Waspada terhadap ancaman asing terhadap perpaduan dan identiti negara sepeti liberalisme, pluralisme, sekularisme, chauvinsime, gerakan kristianisasi dan juga syiah.

Friday, 24 June 2016

LEGASI SEORANG PENULIS AGUNG

Mahasiswa, biar apa pun peringkat pengajiannya, perlu aktif untuk menulis terutama dalam genre artikel ilmiah. Penulisan merupakan satu tugas wajib dan bukan pilihan (al-ijbārī wa laisa al-ikhtiyārī) atas mahasiswa, lebih-lebih dengan metodologi universiti yang memerlukan mereka untuk menghasilkan karya-karya ilmiah untuk tatapan masyarakat.

Mahasiswa yang terlibat dengan aktivisme dakwah dan tarbiyah, lebih-lebih lagi memerlukan pada skill penulisan. Fikrah yang tulen, jika tidak disertai dengan hasil dan produk, tidak akan dapat disampaikan pada masyarakat dan generasi seterusnya dan akhirnya akan ditelan dengan berlalunya zaman. Sebab itu ulama' silam sangat aktif menulis untuk mewariskan ilmu dan fikrah pada generasi muslimin selepas zamannya.


TUJUAN UTAMA PENULISAN

Tetapi yang lebih penting daripada itu, adalah niat yang ikhlas dalam menghasilkan sesebuah penulisan. Dalam ayat 22 Surah As-Sajdah, Allah berfirman; 
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
[ Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar, dan yakin dengan ayat-ayat Kami.]

Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah, ketika mensyarahkan ayat ini menyatakan bahawa "dengan KESABARAN dan KEYAKINAN, seseorang itu akan mencapai darjat al-imāmah (pemimpin umat)." Pimpinan umat tidak lahir tiba-tiba tanpa dua elemen penting ini.

Jika seseorang menulis kerana hendak menjadi selebriti, masyhur dan terkenal, mendapat royalti serta gaji yang banyak, maka dia tidak boleh menjadi penulis agung yang karyanya menjadi imam (baca:rujukan) sepanjang zaman, walaupun selepas dia meninggalkan dunia ini. Dia hanya boleh menjadi penulis selebriti, yang hanya mendapat royalti. Tapi imam dalam ilmu dan penulis agung adalah milik mereka yang yakin dan sabar dalam proses mendalami, menulis dan menyebarkan ilmu walaupun berhadapan pelbagai mehnah dan tribulasi.

Imam Al-Bukhari, ketika hayatnya, beliau telah dibuang dari pelbagai negara yang dilawati beliau. Ini menyebabkan beliau mati dalam buangan, ketika beliau masih bermusafir mencari negara yang sudi menerima batang tubuhnya untuk berteduh. Namun karya beliau Sahih Al-Bukhari menjadi rujukan pertama dalam sumber pensyariatan selepas Al-Quran yang digunakan sehingga hari ini, dan sehingga hari Kiamat insya Allah.

Imam Ahmad Bin Hanbal juga diuji ketika fitnah Muktazilah melanda pemerintahan kerajaan Islam, menyebabkan beliau diseksa dan akhirnya dipenjarakan akibat enggan menyetujui iktiqad Muktazilah yang menyatakan bahawa Al-Quran itu adalah makhluk. Namun selepas beliau meninggal dunia, karyanya Musnad Ahmad menjadi rujukan utama dalam hadith sahih dan tersenarai dalam 9 kutub al-ahadith yang disenarai sebagai kitab-kitab paksi dalam ilmu hadith ar-riwāyah.


IDEA ADALAH PAKSI

Penulisan yang mantap dan berkesan juga memerlukan tempoh yang panjang untuk mematangkan idea. Tulisan ilmiah merupakan genre yang berbeza, tidak seperti genre penulisan lain yang bergantung pada gaya bahasa dan susunan ayat semata-mata. Tulisan ilmiah berpaksikan kepada keaslian idea dan pemikiran yang genuine, untuk memastikan tulisan tersebut betul-betul memberikan manfaat dan maslahat pada umat keseluruhannya, dan bukan sekadar sampah yang hanya merosakkan serta mengotorkan pemikiran masyarakat.

Sekali lagi, Imam Bukhari menjadi contoh, apabila menghasilkan kitab sahihnya dalam tempoh 16 tahun, tempoh yang lama untuk penulisan sesebuah buku. Manakala kitab Fathul Bari syarah kepada Sahih Al-Bukhari karya Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani mengambil masa 40 tahun untuk disempurnakan seperti yang ada di perpustakaan seluruh dunia ketika ini.


Saya tutup perkongsian ini dengan menukilkan kata-kata Ustaz Dr Mahmoud Abdel Rahman, Dekan Fakulti Usul Fiqh, Kuliyah Syariah Islamiyah, Universiti Al-Azhar Kaherah;

"فالأمة يحميها رجلان، الفارس بسيفه والعالم بقلمه"

"Umat ini dipelihara oleh dua jenis golongan, panglima perang dengan pedang mereka, serta ilmuwan dengan tulisan mereka."

Friday, 15 April 2016

SEKILAS TENTANG TAKSUB (FANATIK)

Antara punca perpecahan yang paling besar adalah sikap taksub (fanatik). Seringkali bangsa manusia secara umumnya, atau umat islam secara khususnya, berpecah kerana taksub adalah akarnya. 

Taksub bermakna fanatik pada sesuatu kelompok, individu atau pandangan, dan tidak boleh menerima sebarang pandangan lain yang bertentangan dengan apa yang dipegang oleh kelompok atau individu tersebut, walaupun pandangan yang bertentangan tadi tepat mengikut neraca ilmu yang sahih.

Prof Dr Jamal Farouq Al-Daqqaq mentakrifkan taksub sebagai kecenderugan yang disertai dengan hawa nafsu untuk memenangkan sesebuah mazhab, atau pandangan yang dipeganginya atas pandangan lain yang berbeza, serta berusaha menjatuhkan pandangan yang berlainan itu. [1]

Taksub pula dari sudut pandang falsafah, merupakan salah satu daripada hujung spektrum yang melambangkan ekstremisme, di mana semua pandangan yang menjadi teras pegangan seseorang diterima bulat-bulat tanpa sebarang kritikan atau syak.

Hujung spektrum yang kedua pula melambangkan skeptisisme yang menolak kewujudan kebenaran, serta mengesyaki segala perkara dan hakikat yang ada di dunia ini, baik hakikat yang dibuktikan oleh akal ataupun agama. Falsafah ini dipelopori sejak zaman Yunani oleh para sofis, Pyrrho of Elis serta dilengkapkan oleh Rene Descartes dan David Hume pada zaman falsafah moden.

Taksub berpunca dari batang tubuh muslim sendiri, yang kadang-kala diambil kesempatannya oleh pihak kuffar untuk memecah belahkan umat muslimin. Seolah-olah perpecahan itu merupakan kewajipan, dan  kesatuan itu haram secara mutlak pada umat hatta dalam perkara-perkara usul (pokok) seperti yang dilontarkan oleh Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman, Presiden Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA). [2]




TAKSUB INDIVIDU

Taksub ada dua kategori, yang pertama taksub kepada individu manakala yang kedua adalah taksub kepada kelompok. Taksub kepada individu boleh berlaku dalam dua bentuk, samada taksub seseorang individu pada pandangannya sendiri atau taksub terhadap individu lain seperti alim ulama’, syuyukh tasawuf, qiyadah jemaah dan lain-lain individu.

Taksub kelompok boleh dimisalkan seperti taksub parti, taksub tareqat, taksub jemaah ataupun apa-apa jenis kelompok yang lain.

Unsur taksub individu ini juga boleh dipecahkan kepada dua bahagian, yang pertama adalah taksub dengan pandangan seseorang walaupun pandangan itu jelas bertentangan dengan kebenaran. Tetapi disebabkan hujah-hujah ilmiah dan rasa fanatik yang ada dalam diri seseorang individu, maka pandangan yang khilaf dengan kebenaran tersebut diterima bulat-bulat atas alasan hujah itu telah dinyatakan oleh seorang ahli ilmu yang tidak mungkin akan melakukan kesilapan.

Contoh untuk unsur taksub ini, yang agak ketara berlaku pada sebahagian guru-guru tasawuf yang telah mencapai peringkat “Al-Haqiqah”. Mereka mengatakan dalam peringkat ini, seseorang muslim itu telah diangkat daripadanya taklif syariat seperti solat, puasa, dan lain-lain ibadat. Ini sangat bertentangan dengan pandangan jumhur ulama’, hatta dengan syuyukh sufi yang asli seperti Imam Al-Qusyairi, Imam Abul Qasim Al-Junaid dan Hujjatul Islam Imam Abu Hamid Al-Ghazali.

Imam Al-Qusyairi dalam Risalah Al-Qusyahiriyyah telah berpesan pada semua guru-guru tasawuf yang telah mengambil remeh akan hukum-hukum syariat, untuk kembali kepada asal-usul tasawuf yang sebenar iaitu taklif hamba kepada Allah. Begitu juga Imam Ghazali dalam karya agungnya Ihya’ Ulum Ad-Din telah menyatakan hukum syariat itu adalah asas kepada “Al-Haqiqah”, dan tidak boleh dipisahkan antara kedua-duanya.[3]

Sementara itu, Dr Salim Abul Asi, semasa mensyarahkan masalah umat Islam zaman ini, telah menyatakan bahawa untuk mengetahui mana-mana guru tasawuf itu benar atau salah, seseorang muslim itu tidak perlu mempunyai ilmu agama yang tinggi. Cukup dengan mengetahui dhawabit asas dalam agama, beliau boleh menilai kebenaran ajaran dan perkataan yang diucapkan oleh guru tasawuf tersebut.

*****

Bahagian taksub individu yang kedua pula adalah taksub kepada pandangan seseorang (biasanya ilmuwan) yang marjuh (tepat) berbanding yang rajih (lebih tepat). Disebabkan ada beberapa kepentingan politikal yang bakal diperolehi oleh ilmuwan tersebut, maka beliau mengeluarkan pendapat marjuh yang menjadi khilaf umat, sedangkan wujud pandangan yang rajih yang lebih tepat dalam masalah tesebut yang sepatutnya dikemukakan untuk menjadi sandaran pada umat.

Sebagai contoh, Habib Ali Zainal Abidin Bin Abdur Rahman Al-Jufri, ulama dari Yaman dalam tulisannya telah mengharuskan ucapan “Merry Christmas” kepada penganut agama Kristian dengan dua hujah. Hujah pertama, bahawa dalil yang digunakan oleh fuqaha’ silam tidak mengharamkan ucapan tersebut dengan dalil yang qat’ie.[4]

Manakala hujah kedua Habib Ali, adalah punca bagi larangan ucapan tersebut, sebagaimana yang dinaqalkan oleh majoriti fuqaha’ adalah kerana ucapan itu seolah-olah mengiyakan pegangan mereka yang mempercayai bahawa Jesus itu anak Tuhan dan Tuhan dalam masa yang sama. Walhal pada  zaman moden ini isu aqidah telah jelas antara Islam dan Kristian, dan umat Islam yang mengucapkan “Merry Christmas” itu tidaklah meredhakan iktiqad penganut agama Kristian secara jelas.[5]

Pandangan Habib Ali ini boleh kekal dianggap sebagai salah sebuah pandangan dakam isu ini, kerana sepanjang sejarah memang wujud pelbagai pandangan tentang sesuatu hukum. Masalah hanya akan timbul apabila wujud pengikut-pengikut fanatik yang menjadikan pandangan Habib Ali ini sebagai satu-satunya pandangan yang betul, dan melabel sesiapa yang bercanggah dengan beliau dikira terkeluar daripada Islam atau Ahli Sunnah wal Jamaah serta pelbagai lagi gelaran yang tidak enak didengar oleh saudara muslim yang lain.

Tetapi, pada pendapat saya, pandangan Habib Ali ini boleh dikira sebagai marjuh (tanpa menafikan keilmuannnya yang tinggi) kerana beliau telah memutlakkan keharusan ucapan tersebut tanpa mengikatnya dengan apa-apa disiplin atas alasan “at-tasamuh ad-diniyyah” (toleransi agama).

Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dalam kitabnya “Ahkam Ahlu Az-Zimmah”, dengan lantang mengatakan haram mengucap apa-apa ucapan berkaitan perayaan non muslim yang bersangkut-paut dengan aqidah mereka, kerana perayaan tesebut merupakan syiar kemegahan mereka. Ucapan yang diungkapkan terhadap non-muslim seolah-olah simbolik kepada meredhai kekufuran mereka, lantas menatijahkan dosa terhadap seorang muslim.

Manakala pandangan yang lebih sederhana dan rajih, yang diterangkan oleh bekas pensyarah di Jabatan Tafsir dan Ulum Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti Al-Azhar Prof Dr Abdus Sattar Fathullah Saied, dalam fatwanya “Dhawabit At-Tahniah Li An-Nasara Bi A’yadihim” mengatakan bahawa harus dengan beberapa syarat, seperti membezaka antara perayaan yang berunusr iktiqad atau sekadar adat yang tidak bersangkut-paut dengan iktiqad.[6]

Saya juga berpendapat ucapan itu tidak semestinya perlu datang dengan ucapan “Merry Christmas”, kerana ucapan itu sendiri terkandung di dalamnya syubhat tentang aqidah agama Kristian. Muslim boleh menggunkan ucapan alternatif seperti “Happy Holiday”, “Have A Nice Holiday” atau lain-lain yang berkaitan demi meraikan toleransi Islam dalam kepelbagaian agama.

Masalah yang wujud bukanlah pada kepelbagaian pandangan terhadap sesuatu hukum, tetapi pada taksub akan pandangan seseorang sehingga menafikan wujudnya pandangan lain yang asal hukumnya tidak dinaskan dalam nusus syarak.

*****
Punca Taksub Individu
Taksub individu dalam bentuknya yang pertama (taksub dengan diri sendiri) bermula dengan rasa ujub dengan ilmu dan kebolehan diri sendiri, manakala taksub terhadap individu bermula dengan rasa hormat, cinta dan kagum dengan peribadi serta ilmu yang dimiliki oleh individu tesebut.

Rasa hormat dan cinta pada ulama’ ini, tidaklah salah di sisi syarak, bahkan sangat digalakkan dalam tradisi agama Islam. Terlalu banyak ayat-ayat Al-Quran , hadith-hadith sahih, serta aqwal ulama silam tentang kelebihan dan kemuliaan ulama.

Sebagai contoh, dalam ayat Al-Quran Surah Al-Mujadalah;

يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya; “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.” [Al-Mujadilah; 11]

Begitu juga kisah Zaid Bin Thabit semasa  baginda sedang menunggang seekor haiwan, dan ketika itu baginda sedang sulit untuk menguruskan haiwan tersebut. Abdullah Bin Abbas  melintas di hadapan baginda, lantas Ibnu Abbas terus  membantu Zaid mengendalikan haiwannya.

Zaid berkata, “Biarkan sahaja haiwan itu, wahai anak bapa saudara Rasulullah.” Lalu diijawab oleh Ibnu Abbas, “ Beginilah kami diperintahkan untuk menghormati ulama’ kami.” Ini satu contoh masyhur menunjukkan bagaimana para sahabat sendiri memuliakan para ulama’ dalam kalangan mereka, juga membuktikan perbuatan tersebut adalah thabit dari Rasulullah.

 Dr Khalif Muammar A Harris, pemikir muslim terkenal di Malaysia telah menyatakan dalam tulisannya, “kajian terhadap keilmuan Islam menunjukkan dalam mempelajari Islam seseorang itu perlu melalui jalur dan saluran yang dipercayai. Oleh kerananya, kita perlu menghormati autoriti, kepakaran dan kewibawaan ulama’ mu’tabar dalam tradisi ilmu.”[7]

Sementara itu, Dr Jum’ah Amin Abdul Aziz, Naib Musryid Am Ikhwan Muslimin dalam mensyarahkan Usul 20 tulisan pengasas jemaah Ikhwan Muslimin, Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna juga mengatakan bahawa benar tiada yang maksum di dalam dunia ini melainkan para nabi dan rasul, tetapi Allah telah mengangkat darjat dan kedudukan para  ulama di sisi Islam berpandukan Al-Quran dan Al-Hadith. [8]

Cuma dalam takrim (memuliakan) dan taqdis (menyucikan) alim ulama ini ada had dan batasannya, kerana mereka juga manusia biasa yang terdedah kepada kesalahan dan kesilapan, sebagaimana doktor perubatan juga terdedah kepada penyakit walaupun mereka mempunyai ilmu mendalam tentang pencegahan penyakit.

Had dan batasan cukup lengkap tersimpul dalam asas keenam dalam Usul 20 yang telah digariskan oleh Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna, iaitu “Setiap orangboleh diambil kata-katanya dan boleh ditinggalkan kecuali Rasulullah S.A.W. yang maksum. Setiap yang datang daripada salaf yang bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah lebih utama untuk diikuti. Tetapi kita tidak menyentuh mana-mana peribadi-dalam perkara yang diselisihkan-dengan tuduhan dan cercaan. Kita membiarkannya kepada niat mereka. Mereka telah mendapat apa yang mereka usahakan.”[9]



TAKSUB KELOMPOK
Taksub kelompok merupakan projeksi  kepada taksub individu, kelompok dalam skala besar manakala  individu dalam skala kecil,.  Ini bermakna, kedua-duanya tidak mempunyai perbezaan yang ketara kerana kesemuanya mempunyai ciri dan asas yang serupa.

Taksub kelompok, sebagaimana dalam taksub individu, boleh berlaku dalam beberapa misal seperti taksub kepada parti politik, jemaah organisasi, tareqat sufiyyah , mazhab aqidah dan fiqh, atau lain-lain kelompok.
Pandangan atau pegangan yang berlainan dari kelompok seseorang, akan ditolak mentah-mentah walaupun pandangan tersebut mempunyai asas ilmu beserta dalil syarak yang kukuh. Lebih teruk lagi, walaupun pandangan kelompok lawan adalah benar, ditolak juga hujah tersebut atas alasan berlainan bulu dan aliran. Inilah penyakit yang menjadi kelemahan umat, lantas dimanfaatkan oleh musuh untuk mencetuskan perbalahan kelompok dan mazhab hatta dalam perkara furu’, hingga menyebabkan umat Islam dan perpaduan itu umpama timur dan barat.

Taksub Parti Politik
Sebagai contoh, taksub kelompok parti politik di Malaysia yang menyaksikan perbalahan antara UMNO dan PAS yang tidak pernah berkesudahan. Satu parti membawa jenama Melayu, manakala parti satu lagi membawa jenama Islam walaupun sasaran kedua-dua parti tersebut merupakan golongan Melayu Islam yang sama.

Perpecahan ini akhirnya memberi kerugian besar untuk perkembangan Islam di Malaysia, bahkan menguntungkan musuh-musuh Islam seperti liberalis, evangelis dan cauvinis (dalam kelompok mereka ada juga dari kalangan umat Islam sendiri). Sikap taksub pada pandangan parti masing-masing akhirnya diambil kesempatan oleh musuh dalam dan luar untuk menjarakkan lagi umat yang sudah sedia berpecah.

Ada pihak yang cuba memberikan solusi yang kurang relevan dalam mengatasi taksub parti ini dengan mencadangkan sistem satu parti sahaja dalam sesebuah negara. Namun hakikatnya, dalam kajian ulama’ mutakhir dalam isu ini, mereka membenarkan at-ta’ddudiyah as-siyasiyyah (kepelbagaian parti politik) dengan hujah-hujah yang bertepatan dengan usul syariah.

Antara hujah tersebut adalah yang pertama, konsep siyasah syari’yyah yang bertujuan untuk mencapai maslahah dan menolak mafsadah. Hujah kedua, tiada dalil qatie yang mengharamkan kepelbagaian parti politik, maka hukum tersebut (yang tiada dalil qatie itu) kekal hukumnya sebagai harus. Hujah ketiga pula adalah dengan mengambil kira al-ma’alat (implikasi) buruk yang bakal berlaku jika tidak ada kepelbagaian parti politik (seperti kemungkinan berlakunya autoritarianisme atau revolusi bersenjata.[10]

Selain itu, Prof. Dr. Solah As-Sowy menerangkan bahawa kepelbagaian parti politik ini mestilah disertai dengan beberapa syarat, antaranya semua parti mesti berdiri atas usul yang disepakati oleh umat seperti Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijmak serta Al-Qiyas.

Seterusnya, semua parti mestilah mendahulukan kepentingan negara dan maslahat umum rakyat, dan mengenepikan kepentingan parti sendiri, seperti yang boleh dilihat dari Piagam Madinah yang disusun oleh Rasulullah S.A.W. Affiliasi ahli parti politik yang hakiki adalah pada negara dan watan, bukan pada parti dan kroni mereka semata-mata.[11] Ketika itu, penyertaan dalam politik akan melahirkan lebih ramai negarawan, bukan sekadar politikus yang mengutamakan kepentingan individu dan kroni sahaja sehingga menggadaikan kepentingan umum dan negara.

Namun akhir-akhir ini (sehingga artikel ini ditulis), kedua-dua parti UMNO dan PAS telah mula mengorak langkah untuk melupakan perbezaan dan menyingkirkan sikap taksub yang telah lama diwarisi sejak berzaman, bertepatan dengan ruh syariat Islam dalam masalah perbezaan pendapat. Moga langkah ini berterusan dan menjadikan Islam di Malaysia lebih berdaulat dengan persepakatan yang berdasar kepada fahaman usul yang tulen dan asli.

Taksub Jemaah/Organisasi
Contoh taksub jemaah/organisasi pula tidak jauh bezanya dengan parti politik. Kewujudan pelbagai jemaah itu sendiri adalah bukti tanawwu’ (kepelbagaian) dalam manhaj taghyir (metod perubahan). Kepelbagaian manhaj yang disertai dengan dailil tidak sepatutntya menjadi sebab perbalahan untuk timbul dalam kalangan jemaah-jemaah.

Tidak sepatutnya mana-mana jemaah memonopoli gelaran jemaah yang paling hampir dengan manhaj nubuwwah, dan menggelar jemaah lain terkeluar dari asolah sunnah walaupun jemaah tersebut mempunyai hujah yang kuat dalam mempertahankan manhaj yang mereka imani.

Perbalahan yang berpunca dari taksub ini akan mengakibatkan kacau-bilau dalam medan amal islami, serta boleh mencacatkan proses dakwah dan tarbiyah yang sepatutntya diarusperdanakan dalam masyarakat umum. Hakikatnya, kepelbagaian jemaah patut menjadi satu bonus yang menyempurnakan setiap penjuru amal islami supaya mampu berhadapan dengan kuasa taghut yang juga mempunyai kekuatan dari segala segi.

Prof. Dr. Taufiq Yusuf Al-Wa’ie, dalam bukunya telah mengatakan bahawa mengumpulkan suara umat, saling bersepakat atas perkara usul dan kebenaran yang jelas serta bersatu dalam isu yang berkait dengan kepentingan sepatutnya menjadi agenda utama jemaah-jemaah Islam. Beliau menambah lagi, jika Gerakan Zionis, Evangelis dan Komunis Antarabangsa boleh bersama walaupun berbeza aliran untuk menentang Islam, mengapa umat Islam sendiri tidak boleh bersama dalam menghadapi pakatan kuffar ini, sedangkan umat Islam adalah lebih layak untuk bersama dan bersepakat.[12]

Allah berfirman dalam Al-Quran;
وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya; “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” [Al-Anfal; 46]

Taksub Aliran Aqidah
Antara taksub kelompok yang hangat diperkatakan juga adalah taksub dalam aliran aqidah, antara aliran salaf dan khalaf. Aliran salaf ditakrifkan  sebagai mereka yang bermanhaj tafwidh (beriman dengan zahir ayat/perkataan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran serta berpegang dengan konsep tauhid tiga (tauhid ar-rububiyyahtauhid al-uluhiyyah dan tauhid al-asma’ wa as-sifat).

Manakala aliran khalaf pula ditakrifkan sebagai mereka yang bermanhaj ta’wil (menafsirkan zahir ayat/perkataan dengan makna lain yang berkaitan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran  serta berpegang dengan konsep tauhid sifat 13 (mengikut aliran Al-Asya’irah) serta tauhid sifat 20 (mengikut aliran Al-Maturudiyyah).

Khilaf ini merupakan khilaf lama sejak berkurun dahulu, yang diteruskan sehingga hari ini di serata pelusuk dunia. Keadaan bertambah parah apabila wujud kelompok fanatik yang taksub pada satu-satu aliran aqidah, hingga menyebabkan berlakunya gejala takfir dan tabdi’ (membid’ahkan) sesama umat. Masyarakat awam yang tidak tahu hujung pangkal semakin keliru dengan perbalahan yang ada sehingga berasa mual dengan sikap ilmuwan yang taksub pada sesetengah pandangan sahaja.

Dalam isu ini, Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna dengan kemasnya telah menggariskan beberapa titik persepakatan yang hakikatnya wujud antara kedua-dua aliran salaf dan khalaf ini. Beliau menyatakan kedua-duanya bersepakat bahawa Allah adalah suci dari sebarang tasybih (persamaan) dengan makhluk ciptaanNya. Setersunya, hakikatnya mereka juga sebenarnya bersepakakat bahawa hanya Allah yang mengetahui apa yang dimaksudkan dengan ayat/perkataan mustasyabihat tersebut secara khusus, ulama yang rasikh (mendalam ilmunya) hanya dapat mengemukakan kemungkinan tentang maksud sebenar ayat/perkataan tersebut.[13]

Selain itu, Dr. Jum’ah Amin pula telah mengkategorikan aqidah pada dua kategori, iaitu usul aqidah serta furu’ aqidah. Usul aqidah adalah Rukun Iman yang dipercayai oleh semua umat Islam, dan barangsiapa yang tidak beriman dengan salah satu daripadanya dikiran sebagai kufur dan terkeluar daripada agama.[14]

Manakala furu’ aqidah adalah cara mengenal zat Allah serta sifatNya, yang menjadi khilaf para ulama dan tiada apa-apa nas yang jelas menerangkan tentang isu ini.[15] Prof. Dr. Jamal Farouq Al-Daqqaq pula telah menyimpulkan bahawa perkara furu’ dalam aqidah ini tidak mencacatkan pegangan aqidah seseorang, walaupun dia jahil atau tersilap tentangnya. Jika perbahasan ini adalah penting sebagimana yang didakwa, maka Rasulullah S.A.W tidak akan membiarkannya dalam keadaan samar-samar dan pasti akan menerangkan apa yang sepatutnya dengan jelas.[16]

Ketika mensyarahkan hakikat khilaf antara salaf dan khalaf ini, Prof. Dr. Mahmoud Hussein telah menyatakan bahawa khilaf yang berlaku hanyalah perselisihan yang melibatkan cabang kecil daripada salah satu Rukun Iman, iaitu sifat khabariyyah Allah. Sedangkan cabang-cabang lain dalam beriman kepada Allah serta rukun-rukun lain dalam Rukun Iman merupakan titik persetujuan antara semua umat muslim tanpa sebarang khilaf. Kenapa perlu dilihat pada perbezaan yang sedikit, sedangkan wujud persamaan yang lebih banyak dan besar pada masa yang sama?

Dengan meneliti penerangan dan pencerahan  disimpulkan bahawa yang menjadi titik kritikan bukanlah pada kepelbagaian pandangan, tetapi kritikan sebenarnya perlu ditujukan pada ketaksuban dan fanatik yang berlaku dalam perbezaan pandangan dan pendapat.

Adakah Konsep Isti’la’ Al-Imani Merupakan Salah Satu Daripada Taksub Kelompok?
Konsep Isti’la’ Al-Imani, yang diketengahkan secara serius oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb melalui tulisannya telah mendapat kritikan ramai pihak, sehingga hari ini. Konsep Isti’la’ Al-Imani ini bermaksud rasa ketinggian dan kebanggaan dalam jiwa seorang mukmin atas segala agama dan ideologi lain buatan fikiran manusia, yang berasaskan imannya kepada manhaj Allah yang unggul (Islam).[17]

Antara yang lantang mengkritik konsep ini adalah seorang ulama’ terkenal dari Al-Azhar Asy-Syarif, iaitu Syeikh Usamah As-Sayyid Al-Azhari. Dalam bukunya Al-Haqq Al-Mubin, beliau merumuskan bahawa konsep Isti’la’ Al-Imani telah mengakibatkan beberapa golongan memonopoli hak kepada al-wa’du al-ilahi (janji kemenangan Ilahi) dan menafikan janji ini pada golongan lain, serta menyebabkan mereka imun dan kebal daripada kritikan terhadap gerak kerja mereka kerana rasa bangga dan izzah dengan perjuangan mereka yang berasakan manhaj Islam ini[18], atau bahasa ringkasnya taksub kelompok.

Saya kira ini adalah salah faham terhadap tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb. Tulisan beliau tidak boleh difahami dengan beberapa ayat atau perenggan sahaja, tetapi mestilah difahami dengan bacaan menyeluruh terhadap semua tulisan beliau. Konsep Isti’la’ Al-Imani yang dibawa oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb langsung tidak membawa kepada monopoli pada janji kemenangan Ilahi ataupun taksub kelompok seperti yang didakwa.

Apa yang cuba diketengahkan oleh beliau hanyalah teori al-mufasolah (pemisahan total) antara manhaj Islam dan manhaj lain ciptaan manusia. Selain itu, misi utama dalam tulisan-tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb adalah untuk mengembalikan rasa bangga dan izzah yang semakin terkikis dalam  jiwa-jiwa umat, supaya mereka lebih bersemangat untuk membawa panji Islam, serta berdakwah dan berjihad di jalan Allah SWT secara ikhlas.

Selain itu, Asy-Syahid Sayyid Qutb telah meletakkan sandaran konsep Isti’la’ Al-Imani pada Al-Quran (surah Ali Imran ayat 6), bukan pada mana-mana kelompok atau aliran secara jelas. Ini bermakna, sandaran itu tepat berdasarkan neraca Islam, iaitu Al-Quran dan As Sunnah serta lain-lain dalil yang disepakati. Ini juga membuktikan bahawa sebenarnya tiada isu taksub kelompok yang timbul di sini, bahkan hakikatnya konsep ini yang sepatutnya menjadi timbang ukur dalam menentukan kebenaran dan kesilapan yang berlaku pada sesetengah aliran yang fanatik pada individu atau kelompok tertentu, sehingga mengabaikan kebenaran berlandaskan neraca Al-Quran dan As-Sunnah.



[1] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.
[2] Ucapan Dasar Presiden ISMA, Abdullah Zaik, Mesyuarat Agung Tahunan 2007 ISMA
[3] At-Tasawwuf, Ath-Thaurah Ar-Ruhiyyah fi Al-Islam, Abul Ala’ Afifi, Maktabah Al-Usrah
[4] Al-Insaniyyah qabla At-Tadayyun, Ali Zainal Abidin Al-Jufri, Dar-Al Faqih.
[5] Ibid.
[6] https://islamicfatwa.wordpress.com/2009/04/14/ حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم/
[7] Atas Nama Kebenaran; Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, Khalif Muammar, ATMA.
[8] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.
[9] Rukun Faham; 20 Asas Memelihara Kefahaman Islam, Mahmud Abu Raiyah (terjemahan oleh Ikatan Muslimin Malaysia ISMA), ISMA.
[10] At-Ta’addudiyyah As-Siyasiyah fi Ad-Daulah Al-Islamiyyah, Solah As-Sowy, Al-Jami’ah Ad-Dauliyyah Bi Amerika Al-Latiniyyah.
[11] Ibid.
[12] Al-Ikhwan Al-Muslimun; Syubhat wa Rudud, Taufiq Yusuf Waie, Muassasah Shorouk.
[13] Ibid.
[14] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.
[15] Ibid.
[16] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.
[17] Ma’alim fi At-Thoriq, Sayyid Qutb, Dar Al-Ma’mur
[18] Al-Haqq Al-Mubin, fi Ar-Radd ala Man Tala’aba bi Ad-Din; Usamah As-Sayyid Al-Azhari, Dar Al-Faqih


Tuesday, 8 March 2016

ATHEIST'S ARGUMENT (THE LAW OF CAUSALITY)

Atheist : You say that God exists. the chief among your proofs is the law of causation which stipulates that every artifact, creature or existent must have been brought into being by a maker, creator or efficient cause :  a piece of fabric points to the weaver(A craftsman who weaves cloth) a painting to the painter, an engraving to the engraver. The universe, according to this logic is the most cogent (Powerfully persuasive) proof of a Puissant (Powerful) God who created it. Granted that we believe in this creator, arent we entitled , according to the same logic, to ask, “Who created the Creator? who created the GOD?” Doesnt your own reasoning and in keeping with same law of causation lead you to this question?


Answer :
The question is meaningless. There is no dilemma or anything of that sort. you grant that God is a Creator and then you ask about who created Him, making Him both creator and created in the same sentence which is a contradiction.

The other side of your question’s meaningless is that you imagine the creator as being subject to the laws which governs his creatures. Causation is a law for us who live in space and time. God, who created space and time, is necessarily transcendent (Beyond and outside the ordinary range of human experience or understanding) in relation to both and it is an error on our part to think that he is bound either by them or, their laws. It is God who created the law of causation and we cannot consider Him as subject to the law He created.

In this sophistry of yours, you are like those dolls that, seeing they move by springs, imagine that the human who made them must also derive his motion from the action of springs. If they were told that he is self-moved, they would retort (counter) that is impossible for anything to move spontaneously since everything in their world is moved by a spring. Just like them, you cannot imagine that God exists in His own Essence with no need of an efficient cause : and this is because you see everything around you in need of such a cause. it is as if you thought that God needs a parachute to descend among men or a fast car to reach His prophets. God is infinitely exalted above such conceptions.

The German philosopher, Immanuel Kant realized, in his Critique of Pure Reason, that the mind cannot comprehend infinite realities and that it is by nature fitted only to apprehend(Get the meaning of something) particulars. It is incapable of apprehending such a universal or total existence as that of the divinity. God was known by conscience (Motivation deriving logically from ethical or moral principles that govern a person’s thoughts and actions) not by reason. Just as our thirst for water is a proof that it exists, our yearning for justice is proof to us that a just Being exists.

God is the proof which is in no need of another proof. He is the self-evident Truth. And He is the evidence that substantiates everything. He is manifest in order, precision, beauty and regularity: in tree leaves, in the feathers of a fawn, in the wings of the butterfly, in the fragrance of flowers, in the chanting of the nightingale, in the harmony of planets and stars which makes up that symphonic poem we call the universe.

The Quran spares us all these arguments with a few, expressive words. It says without sophistry and in a decisive clarity.

Source; Muslim Philosophy

Wednesday, 17 February 2016

MENILAI KEMEROSOTAN MAHASISWA

Ramai yang mengatakan tentang isu pemerkasaan mahasiswa atau student empowerment, baik dari kalangan individu ataupun persatuan, kerajaan dan pembangkang. Masing-masing membawa skop pandangan tersendiri terhadap isu ini, dengan hujah untuk menguatkan pandangan tersebut.


PENILAIAN PUNCA SEBENAR

Saya berpendapat, kemerosotan mahasiswa perlu dinilai secara holistik dan menyeluruh. Penilaian tidak boleh dibuat hanya pada aspek akademik atau aktivisme semata-mata. Salah penilaian akan membawa kepada natijah yang salah, lantas membuahkan rawatan yang tersasar dari usul masalah. Dikhuatiri rawatan yang sepatutnya mengubati masalah, sebaliknya menimbulkan penyakit masalah yang baru dan lain pula.

Pada pemerhatian saya, punca terbesar kemerosotan mahasiswa adalah kerana kekeringan agenda di peringkat akademik dan aktivisme. Tiada agenda jelas yang ingin diperolehi dari pembelajaran akademik, serta aktivisme melulu tanpa mengambil kira hakikat aktivisme yang sebenarnya. Kerana inilah, kita dapat melihat lahirnya dari rahim institusi pengajian ini,  mahasiswa cemerlang yang hanya terperuk di perpustakaan tanpa bercampur dengan masyarakat, mahasiswa aktif dalam persatuan tetapi gagal dalam akademik, serta mahasiswa yang hanyut dengan dunia game dan movie yang melampau.


AGENDA YANG DIPERLUKAN




Ada juga mahasiswa yang kononnya berjuang untuk kebebasan akademik, tetapi rupanya kebebasan yang diperjuangkan itu sempit dan tidak lain hanya berlegar di sekitar lingkaran politik kepartian. Hakikat kebebasan akademik yang sepatutnya diperjuangkan adalah kemudahan akses untuk pelajar yang mengambil sesebuah bidang pengajian khusus, untuk mendalami subjek di luar pengkhususannya dengan mudah. Ini adalah kerana menara gading merupakan lubuk ilmu yang agung berbanding sekolah rendah dan menengah. Hanya mahasiswa yang beragenda dan  cakna dengan objektif kewujudannya di universiti (iaitu untuk berkhidmat kepada umat dan masyarakat) akan tahu kenapa penguasaan dari pelbagai bidang pengajian amat diperlukan untuk memberikan sumbangan yang terbaik pada umat.

Ilmu juga pada hakikatnya dinamik, dan menggerakkan minda serta jasad mereka yang memperolehinya. Ilmu yang hakiki tidak jumud dan rigid, yang mengurung penuntutnya dalam dinding perpustakaan semata-mata. Jadi, ilmu itu sebenarnya menjadi hujjah kenapa ilmuwan perlu turun dan membimbing masyarakat awam yang jahil, bukannya menjadi alasan untuk lebih eksklusif dan membiarkan umat dibimbing oleh mereka yang bukan ahli dalam bidang tersebut. Ilmu itu adalah sebuah asbab yang kukuh untuk mencambahkan aktivisme pada kalangan ilmuwan.

Aktivisme yang berpaksikan ilmu sebenar, tidak boleh disia-siakan pada aktiviti hiburan dan kebajikan semata-mata tanpa agenda yang jelas berlandaskan Al-Quran dan As-Sunnah. Saya bukan ingin mengkritik badan-badan amal serta kebajikan, bahkan sebenarnya memang banyak pembelaan pihak-pihak yang memerlukan dapat diberikan dengan projek hasil inisiatif badan-badan kebajikan ini. Tetapi, agenda islah umat tidak akan mampu dilaksanakan melainkan jika aktivisme dakwah digencarkan, bukan sekadar di peringkat mahasiswa atau belia, tetapi di semua peringkat dari kanak-kanak hinggalah ke peringkat dewasa. Aktivisme dakwah merupakan aktivisme yang paling mulia, serta yang paling menepati kehendak ilmu (iaitu supaya disebarkan) seperti yang disabdakan olen baginda Rasul S.A.W.

Saya sedar, ramai juga dari ahli gerakan Islam di kampus-kampus universiti yang tergolong juga dalam kalangan mereka yang saya sebutkan di atas. Namun, saya tegaskan, ahli gerakan Islam juga tidak mampu melepaskan diri dari menjadi mereka yang merosot nilai mahasiswanya. Jadi tidak pelik jika berlakunya simptom-simptom yang sama hatta pada penggerak Islam di kampus dan kolej universiti. Akan tetapi, kewujudan mereka ini tidak menafikan peri pentingnya agenda di sebalik akademik dan aktivisme dalam kalangan mahasiswa.


Ini hemat saya. Apa pula hemat anda dalam isu ini?

Thursday, 28 January 2016

REFUTING MISCONCEPTIONS TOWARD FREEDOM AND LIBERTY

Liberalists always come up with same arguments when they want to justify their concepts of freedom.  There are flaws in the arguments of them, as I made some analysis through my reading. I ought to refute some concepts that they threw in the justifications;



1. They said that insulting others is not prohibited as long as it did not violated the two basic rules on freedom, which are 1) you do not physically harm others 2) you do not prevent others from exercising the same freedom.
2. They also argue that there is no such thing as gay rights, minority rights, and human rights. Collective rights are nothing but an aggregation of individual rights. The numbers do not matter. You can't pick and choose freedom. You either believe in freedom or you don't.

Firstly, I would say that I believe in freedom, totally, but not an absolute freedom or a freedom with the basic principles that are written above. I also believe that freedom and liberty is not a goal, but it is just a tool to achieve bigger goals of life. I derived it from a formula quoted by Aristotle in his book The Nichomachean Ethics, which he saw that the HIGHEST GOOD as the end sought by political science. Aristotle is focusing on the moral purpose that should be achieved from politics (in this case is freedom and liberty), which means that there are no benefits from freedom and liberty if they did not serve moral ethics of the society which is the highest good that Aristotle believe.




I cannot imagine, living in a country that is full with religious blasphemy and insults. Although both parties did not result to violence or prevent others to exercise the same insult, I swear it is not a kind of country that we ought to live in. There will be chaos, religious flare up and cold war between the citizens. Is this what liberalism means? Freedom that does not benefited anything good for the society and individuals. I guess if Aristotle lived today, he will also reject this kind of freedom that is far away from what he imagined should exist in a virtuous city.

I also cannot imagine waking up and see gays and lesbians across my hometown without feeling guilt. Is this a civilized society that we are talking about? Yes, they did not insult me personally, but this kind of freedom will harm the civilization for the next generations. We said that liberalism or liberal democracy brought us to the end of history, which means the culmination of human history. But liberal does not always mean progressive, whereas conservative or dogmatic do not always mean regressive.

I concluded that a nature of a good life is the core of freedom. Though conceptualization of a good life varies, but the basic realization of a good life is the combination of freedom with goodness. From this aspect, I realized that Islamic Politics and Philosophies meet the requirements. They just not meant for pure spiritual uplift, but also have a socio-economic and political significance as well. (which I will elaborate later in another entry, insya Allah).


Saturday, 23 January 2016

DARI GERBANG AL-AZHAR

Berikut adalah beberapa cebisan pengalaman yang dapat saya noktahkan serta huraikan sepanjang semester pertama untuk sesi pengajian di Al-Azhar bagi sesi 2015-2016 ini.

ORIENTASI PENGAJIAN



Minggu pertama sebagai mahasiswa Tahun 4 Kuliah Usuluddin di Universiti Al-Azhar Kaherah banyak mengingatkan saya tentang luas dan dalamnya cakupan ilmu agama ini.

Masakan ilmu seluas ini, boleh dikuasai dengan segulung syahādah selepas 4 tahun dirāsah? Jikalau pelajar sains kesihatan mampu ditempatkan di hospital dan klinik kesihatan pasca 6 tahun pengajian, saya berani jamin tidak semua graduan pengajian islam mampu berwacana tentang ilmu yang dipelajari selepas menggenggam ijazah dalam masyarakat.

Bukanlah mengajak untuk sengaja mengulang tahun, tetapi memberi isyarat bahawa dirāsah ad-dīniyyah tidak akan tamat sehinggalah kita dikambus ke liang lahad, biar apa pun sijil pengajian yang kita dapat. Masa-masa semasa dirāsah amat berharga untuk hanya disia-siakan dengan perkara yang tidak menyumbang pada diri dan umat.

PENGKHUSUSAN KULIYYAH

Khusus untuk Kuliyyah Usuluddin, semasa tahun ketiga pengajian, siswa akan diberi pilihan untuk memilih satu daripada empat pengkhususan; jabatan Tafsir, jabatan Hadith, jabatan Aqidah dan Falsafah, serta Jabatan Dakwah.
Apabila diperhatikan manhaj yang dipelajari, kesemua pilihan pengkhususan ini merupakan sintesis lengkap untuk melahirkan duat yang mantap dari jānib fikri dan amali.
Jānib fikri seorang daie diasah dengan Tafsir, Hadith dan Aqidah. Setelah fikrah daie tersebut sejahtera, maka dia akan ke lapangan amali untuk berdakwah pada umat. Segala method dakwah yang praktikal diaplikasikan, dengan fundamental fikrah yang penting iaitu quran, sunnah dan pemikiran islami.
Sedarkah kita, Al-Azhar bukan ingin melahirkan siswazah dalam bidang akademik semata-mata, tetapi hakikatnya melahirkan duat yang bermanfaat buat umat?
فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا
"Maka bagaimanakah (keadaan pada hari akhirat kelak) apabila Kami datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan Kami juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?" [An-Nisā';41]

TIADA SISTEM

Antara kelebihan Uni Al-Azhar yang "tiada sistem", adalah keterbukaan duktūr menerima kehadiran mahasiswa dari syukbah/kuliah lain.
Mahasiswa yang ingin hadir ke muhādharah syukbah/kuliah lain walaupun beliau bukan dari syukbah/kuliah tersebut, sangatlah dialu-alukan. Ini alternatif yang praktikal jika duktūr yang sepatutnya hadir tiada atau mahasiswa terlewat hadir dan tidak dapat masuk ke dewan kuliah.
Persoalannya, berapa ramai daripada mahasiswa yang cintakan ilmu dan mampu memanfaatkan masa sedemikian rupa?

HAKIKAT DEGREE DAN PHD DALAM BIDANG AGAMA



Doktor Tauhid kami di syukbah Aqidah Dan Falsafah Universiti Al Azhar, Prof Dr Mahmoud Husein mengatakan "syahādah degree hanyalah sijil untuk membaca. Manakala syahādah PhD adalah sijil untuk menulis. Kamu semua belum memulakan lagi langkah ilmu yang besar ini."

Sentap. Saya setuju dengan sesetengah pendapat yang mengatakan bahawa penulisan merupakan sebuah keperluan pada setiap peringkat, walaupun kita masih belum memiliki apa-apa akreditasi pengajian untuk bidang yang diceburi. Tulisan-tulisan ini yang akan memebentuk pemikiran masyarakat seawal tunas persekolahan, sebelum dicemari dengan dakyah-dakyah pelik yang berkumandang di kaca televisyen. monitor internet dan corong radio.

Tetapi, bagi saya pendapat Prof Dr Mahmoud Husein ada benarnya, di sudut yang berbeza. Mutu  dan kualiti penulisan tidak akan dapat digilap melainkan selepas satu tempoh pengajian yang lama dan berterusan. Penulis prolifik tidak akan mampu menulis karya yang sempurna jika tafaqquhnya belum cukup mendalam serta diiktiraf oleh mereka yang alim. Kerana itulah beliau menyuarakan pendapatnya yang sebenarnya tepat pada sudut kualiti dan mutu penulisan.

SAHABAT DARI BILAD MĀ WARĀ' AN NAHR



Sejarah Islam menyaksikan kebanyakan ilmu Islam didominasi oleh Al-Ajam (bukan Arab). Al-Allāmah dalam pelbagai bidang ilmu, jaguhnya hampir semua bukan Arab seperti Sa3d Ad-Dīn At-Taftāzānī dalam ilmu Kalam, Ibnu Manzūr pengarang karya agung Lisān Al-Arab, serta yang masyhur Imam Bukhari dan Muslim dalam ilmu hadith.
Realiti yang sama berlaku dalam kuliah di Al-Azhar juga. Rakan-rakan dari bilād min warā' an-nahar serta negara lain seperti Kazakhstan, Afghanistan, Nigeria, Turki, Indonesia dan Singapura sangat aktif dan cemerlang dalam pengajian.
Cuma sayangnya, ulama' dari bangsa Turkic dan rantau Caucasus ini jarang kita ambil peduli dan teliti ilmu dan amal dakwahnya sedangkan mufakkir dakwah terkenal Ustaz Muhammad Ahmad Ar-Rasyid pernah memperdengarkan pada kita kisah Fādhil Pasha dari Dagestan.

ILMU AL-IJTIMA3 (SOSIOLOGI) DAN ILMU AN-NAFS (PSIKOLOGI)

Ilmu Sosiologi dan Psikologi sangat penting untuk individu/jemaah yang menitikberatkan dakwah dan tarbiyah. Mempelajari tentang tabiat masyarakat, struktur dan latar sosial yang ada dalam masyarakat akan memberikan gambaran jelas tentang sasaran dakwah. Ini amat penting untuk meletakkan manhaj yahg bertepatan dengan sasaran dakwah.
Ilmu Psikologi juga memainkan peranan dalam tarbiyah dan pembangunan insan. Mempelajari teori tentang sikap, karakter, hubungan sikap dengan suasana sekeliling akan mengajar murabbi skill yang penting untuk meningkatkan potensi manusia.

Buktinya, kita melihat susuk dakwah agung seperti Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna dan Sayyid Qutb yang merencana keberjayaan dakwah Ikhwan Muslimin ke seluruh ceruk di Mesir serta seantero dunia. Begitu juga Ali Shariati yang dikatakan sebagai "RausyanFikr" dalam kebangkitan Iran, yang meneliti faktor-faktor sosial yang terpendam dalam masyarakat. Walaupun mereka bukanlah ahli sosiologi, tetapi mereka membuktikan mereka lebih layak digelar sosiologue berbanding pakar sosiologi yang lain yang mungkin berputar di sekitar teoretikal dan konseptual.

Kedua-dua ilmu ini ada diajar dalam Kuliyyah Usuluddin Syukbah Aqidah dan Falsafah, sayangnya tidak teliti dalam pengajarannya dan sedikit dianaktirikan berbanding ilmu-ilmu lain.