Thursday, 18 April 2019

INTERAKSI AL-QURAN DAN SAINS

Bucailleism memang tidak sepatutnya digunakan dalam membuktikan kebenaran Al-Quran. Perkara ini sudah dibahas oleh ramai mufassir moden seperti Sayyid Qutb rhm di dalam Fi Zilal Al-Quran dan lain-lain tafsir.

Cuma mengatakan Al-Quran dan sains itu tiada kaitan dan terpisah kerana sifat tabii kedua-duanya berbeza, itu adalah dakwaan yang kurang tepat.



Az-Zurqani di dalam kitabnya Manahil Irfan ada menulis tentang interaksi Al-Quran dan Sains. Berikut adalah beberapa pandangan yang dibawakan oleh beliau:
1.     Tema dan objektif utama Al-Quran adalah mukjizat dan hidayah. Segala tema serta objektif lain merupakan cabang yang terhasil daripada dua tema utama ini.
2.     Al Quran bukan sebuah rujukan sains untuk mentafsirkan kejadian alam secara terperinci. 
3.     Al Quran tidak menjadikan sains sebagai tema utamanya kerana teori sains itu berubah dari semasa ke semasa, sedangkan wahyu dan kebenaran itu tetap, absolut dan satu walaupun berbeza tempat dan masa.
4.     Walaupun begitu, Al Quran ada menyuruh dan menggalakkan agar kajian sains dilakukan terhadap fenonema alam dan diri manusia itu sendiri.
5.     Al Quran juga ada menceritakan tentang beberapa kejadian alam dan sains, yang mana kejadian itu membawa kepada bukti bahawa wujudnya Pencipta yang menjadikan alam ini sedemikan rupa. Sains diceritakan untuk memenuhi objektif utama Al Quran iaitu hidayah.
6.     Apabila menceritakan tentang sains, Allah menggunakan perkataan yang ringkas tetapi padat, yang boleh menghasilkan pelbagai bentuk kajian. Sebagai contoh, Allah menggunakan perkataan "أزواجا" ketika mengatakan tentang ciptaanNya. Ulama silam menyatakan bahawa azwaja yang dimaksudkan adalah dualisme seperti langit-bumi, siang-malam, jasmani-rohani dll. Manakala ulama kontemporari pula menyatakan bahawa azwaja bermaksud berpasang-pasangan iaitu jantan betina.

Wallahua'lam, kita mohon petunjuk Allah.





Wednesday, 10 April 2019

MODERNISME, DEMOKRASI ILMU DAN KONTEKSTUALITI NAS

Kita biasa mendengar ayat sebegini:
"Agama ini bukan milik ilmuwan dan ulama' sahaja. Ia berhak ditafsirkan oleh semua pihak, dan semua golongan boleh memberikan pandangan mereka dalam isu-isu agama."

Mereka yang lebih ekstrem pula menyatakan "buat apa kita nak rujuk ulama' silam dalam isu agama? Zaman mereka dah berlalu dan fatwa mereka semua sudah lapuk!“

Golongan sebegini, yang menafikan autoriti ilmuwan Islam dalam mentafsirkan agama atas alasan kontekstualiti nas dan demokrasi ilmu ini sebenarnya adalah golongan yang kurang memahami jurang ilmu antara generasi kita dan generasi salaf.



Atas nama konteks, adaptasi, realiti yang berlainan, maqasid, paradigma dan lain-lain, mereka menafikan tradisi keilmuan Islam klasik yang telah menjaga khazanah agama, serta mencipta pelbagai manhaj untuk memastikan agama dan segala alat yang berkaitan untuk memahaminya diwariskan kepada generasi seterusnya.

Mereka merasakan autoriti ijtihad sepatutnya masih terbuka luas, agama masih terbuka pada intrepretasi bebas atas nama demokrasi ilmu, walaupun sebenarnya ijtihad mutlak hampir tiada pada zaman ini. Ijtihad yang ada pada hari ini hanyalah ijtihad yang bercampur dengan taqlid. (meminjam kata Dr Mahmoud Abd Rahman, ketua Jabatan Usul Fiqh Universiti Al-Azhar).

Yang hairannya, dalam masa yang sama mereka ini keras menentang golongan yang tidak berilmu memberikan pendapat tentang isu kesihatan seperti golongan anti-vaksin, doula, flat-earth dan lain-lain. Tetapi khusus dalam isu agama, mereka memperjuangkan demokrasi ilmu dan menolak autoriti khusus dalam bidang agama. Bukanlah mempertahankan golongan pseudo-sains tersebut, namun yang menjadi persoalannya, mengapa terjadi dikotomi sebegini?

Ini adalah beberapa intipati aliran modernisme atas nama Islam. Pada satu sudut, modernis muslim cuba untuk mengeluarkan umat Islam daripada kongkongan taqlid dan kejumudan, namun mereka tersilap apabila menafikan autoriti ilmuwan silam sebagai rujukan agama yang penting.

Sebagai pelajar dalam bidang agama, kita perlu berhati-hati dengan dakyah seumpama ini. Zahirnya indah, namun penuh dengan jarum halus yang berusaha  untuk meruntuhkan kewibawaan warisan ilmu silam.

Wednesday, 3 April 2019

ISRAK DAN MIKRAJ: BELAIAN ALLAH KEPADA RASULULLAH SAW

Sempena Israk dan Mikraj pada hari ini, terkenang pula saat menapakkan kaki di bumi Thaif pada tahun lepas. Perjalanannya jauh, menaiki bas dari Makkah menelan masa 3-4 jam. Jalan yang dilalui pula di lereng-lereng bukit. Sepanjang perjalanan hanyalah pasir dan batu yang kering-kontang, tiada tanaman yang tumbuh subur melainkan sedikit.


Rasulullah SAW pergi ke Thaif dari Makkah, mencari sasaran dakwah baru setelah Quraisy (yang merupakan keluarga baginda) menolak dakwah Islam. Perjalanan yang panjang itu, yang disangka penduduknya merupakan prospek dakwah yang baik, menyambut baginda dengan cercaan dan balingan batu. 

Selepas peristiwa itu, baginda SAW berehat di sebuah pohon dan mengadu kepada Allah dalam sebuah ungkapan syair yang sangat menyentuh jiwa:

“Wahai Allah Tuhanku, kepada-Mu aku mengadukan kelemahan diriku, kekurangan daya upayaku dan kehinaanku di hadapan sesama manusia. 

Wahai Allah Yang Maha Kasih dari segala kasih, Engkau adalah pelindung orang-orang yang lemah dan teraniaya. Engkau adalah pelindungku. Tuhanku, kepada siapa Engkau serahkan diriku? Apakah kepada orang jauh yang membenciku atau kepada musuh yang menguasai diriku. 

Tetapi asal Kau tidak murka padaku, aku tidak perduli semua itu. Kesehatan dan karunia-Mu lebih luas bagiku, aku berlindung dengan cahaya-Mu yang menerangi segala kegelapan, yang karenanya membawa kebahagiaan bagi dunia dan akhirat, daripada murka-Mu yang akan Kau timpakan kepadaku. Engkaulah yang berhak menegurku sehingga Engkau meridhaiku. Tiada daya dan upaya kecuali dari-Mu”.



Manusia mana yang tidak luluh hatinya apabila dilakukan sedemikiran rupa. Datang dengan niat yang baik, tiada apa-apa kepentingan. Namun disambut dengan penuh hina..luka di badan dan perasaan. Tambahan pula ketika itu, tempat baginda berpaut kasih iaitu Khadijah RA dan Abu Talib telah meninggal dunia. Kalaulah manusia biasa boleh merajuk dengan majikan mereka, masakan pula Rasul yang bekerja untuk Allah boleh merajuk dengan majikannya sendiri?

Selepas peristiwa ini, Allah telah menganugerahkan baginda dengan kurniaan ISRAK dan MIKRAJ, sebagai pujukan dan rangsangan kepada Rasulullah SAW. Allah memahami hati budi baginda. Allah memberi peluang kepada Rasulullah untuk bertemu dengan para anbiya' terdahulu, yang telah melalui jalan yang sama serta berhadapan dengan pelbagai dugaan dan mehnah seperti baginda.

Itulah tabiat dakwah dan perjuangan, ia tidak akan bergerak melainkan di hadapannya ada ujian dan cabaran..

Salam Israk dan Mikraj 1440H.

Tuesday, 19 March 2019

BAGAIMANA PARA ANBIYA' MEMBINA PERADABAN

Apabila kita meneliti kisah-kisah Bani Israel di dalam Al-Quran, ia sebenarnya mengisahkan bagaimana nabi-nabi Bani Israel membimbing mereka membina sebuah peradaban yang makmur, lengkap dengan elemen dan ciri-ciri fizikal dan spiritualnya.

Bermula dengan diusir dari Mesir, mereka menuju ke tanah baru, Palestin atau lebih dikenali sebagai The Promised Land. Pada mulanya mereka dihina dan diusir juga di sana, namun Allah melantik Talut sebagai pemimpin mereka, walaupun beliau bukan dalam kalangan keluarga aristokrat dan tidak mempunyai harta yang banyak.

Selepas Talut berjaya mengalahkan Jalut dan tenteranya dengan bantuan Allah, tampuk kekuasaan beralih kepada Nabi Daud AS, dan akhirnya Bani Israel mencapai kemuncak peradaban mereka di bawah pemerintahan Nabi Sulaiman AS.




Walaupun mempunyai jajahan pemerintahan yang melangkaui pelbagai makhluk yang wujud di dunia ini, ia tidak pernah menjadikan Nabi Sulaiman lupa ajaran yang dibawa oleh baginda dan nabi-nabi sebelum baginda, bahawa alam ini keseluruhannya adalah milik mutlak Allah. Baginda hanya diamanahkan untuk menggunakannya sebagai alat untuk memakmurkan dunia dengan agama yang Allah redhai.


قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ ۚ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِندَهُ قَالَ هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ (40)

“Berkata pula seorang yang mempunyai ilmu pengetahuan dari Kitab Allah: "Aku akan membawakannya kepadamu dalam sekelip mata!" Setelah Nabi Sulaiman melihat singgahsana itu terletak di sisinya, berkatalah ia: "Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberianNya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah".


Tidakkah kita mengambil pengajaran betapa pentingnya aqidah tauhid dalam pembinaan peradaban, daripada kisah nabi-nabi yang diutuskan kepada Bani Israel ini?

Sunday, 10 March 2019

FEMINISME DARI KACAMATA SEJARAH

Apabila melihat gerakan Feminisme yang bearak baru-baru ini, mengingatkan saya bagaimana wanita diperlakukan dalam sejarah peradaban Barat secara khususnya, dan dunia secara umumnya sebelum kedatangan Islam.



Mereka diseksa, dinafikan hak asasi mereka, menjadi mangsa patriarki dan feudalisme yang mengeksploitasi wanita demi kepentingan mereka. Wanita tiada nilai, diperlakukan seperti binatang dan objek yang tiada nyawa. Lihatlah helaian-helaian sejarah setiap peradaban yang ada di dunia, anda akan lihat bagaimana perkara ni berlaku.

Selepas Renaissance berlaku, hak asasi dan liberalisasi mula menjadi zeitgest zaman itu. Feminisme serta emansipasi wanita juga bercambah seperti cendawan yang tumbuh selepas hujan, menumpang arus reformasi kebebasan yang wujud ketika itu.

Wanita meminta keadilan dan kesamarataan, dilenyapkan patriarki, diberikan hak sama rata bahkan lebih lagi, wujud juga tuntutan ekstrem yang jauh daripada logik dan munasabah akal demi memenuhi kehendak kebebasan mutlak.

Semua ini menggambarkan dua sisi ekstrem yang ada dalam sejarah peradaban manusia; ada waktunya meletakkan wanita sebagai sehina-hina ciptaan, dan sekarang pula mereka dianggap sebagai semulia-mulia ciptaan. Tiada apa sempadan yang boleh membatasi kehendak dan hak mereka walaupun atas nama agama dan budaya.


Sedangkan Islam hadir dengan satu paradigma yang sangat baik terhadap wanita, dengan menjadikan mereka mulia, separuh daripada umat manusia, dan yang melahirkan separuh yang lain. Namun mereka tetap ciptaan yang berbeza dengan lelaki, ada tugas dan tanggungjawab yang unik dan tersendiri yang perlu dilakukan. Mereka juga dibataskan dengan suruhan agama, emansipasi dalam kerangka wahyu Ilahi.

Thursday, 28 February 2019

DEWESTERNISASI DAN ISLAMISASI MANTIQ


Ilmu Mantiq merupakan satu simbol bagaimana cara umat Islam berhadapan dengan anasir asing dari Barat.

Sebahagian ulama’ Islam tidak menolak bulat-bulat ilmu daripada Barat, bahkan mereka mengambil dan memanfaatkannya setelah melalui beberapa proses yang sepatutnya.


Mereka akan menapis ilmu tersebut daripada perkara-perkara yang bertentangan dengan Islam, kemudian menulisnya semula dengan format baru yang menepati aqidah dan syariat Islam. Dalam bahasa falsafahnya-dewesternisasi, kemudian islamisasi ilmu.

Mantiq, sepetimana yang diketahui-merupakan ilmu yang disusun oleh Aristotle, telah melalui proses dewesternisasi dan islamisasi hingga menghasilkan ilmu Mantiq Islam. Mantiq baru ini menjadi asas penting untuk memhami karya turath klasik Islam, dan begitu signifikan hingga hari ini.

Thursday, 15 March 2018

ULAMA' POLITIK, UNTUK DAKWAH ATAU PARTI?


Baru-baru ini, ada berlaku sedikit kekecohan (dalam wall fb saya) tentang isu ulama/ilmuwan terlibat dengan politik. Mungkin punca kekecohan ini adalah kerana berita Ustaz Hairul Nizam, seorang mahasiswa Mesir berjaya dalam viva master beliau di Uni Al-Azhar, serta khabar Dr Maszlee Malik, seorang ahli akademik dan penganalisis politik tanah air menyertai PPBM.

Berikut adalah sedikit ulasan saya mengenai keterlibatan ulama/ilmuwan dalam politik.


TAKRIF POLITIK

Sebelum masuk kepada isu, kita perlu mentakrifkan terlebih dahulu apa itu politik. Perlu diingatkan, bahawa amalan kepartian adalah BERBEZA dengan politik (as-siyāsah). Imam Al-Banna berkata di dalam risalahnya [Buat Mahasiswa], "Wujud perbezaan antara amalan kepartian dan politik. Adakalanya kedua aspek ini seiringan dan adakalanya tidak. Adakala seorang lelaki itu berpolitik dengan ertikata yang sebenar tetapi dia bukan menjadi ahli mana-mana parti. Adakalanya seorang lelaki itu menjadi ahli parti tetapi dia tidak tahu menahu soal politik. Mungkin ada yang menggabungkan kedua-duanya sekali. Dengan itu dia menjadi ahli politik yang berparti atau ahli parti yang berpolitik. Apabila saya berbicara tentang politik, saya merujuk kepada ertikata politik yang mutlak iaitu mengambil berat soal dalaman dan luaran ummah tanpa terikat dengan mana-mana parti."[1]

Apabila kita memahami perbezaan antara amalan kepartian dan politik, maka kita mudah menangani dikotomi agama-politik yang seringkali disalahfahami oleh kebanyakan orang. Dengan ini, kita memahami ulama’ umat semisal Imam Al-Juwaynī, Imam Al-Ghazālī, Imam Al-Māwardī, dan lain-lain ulama' mujtahidin juga 'berpolitik' dalam ertikata siyasah yang mutlak dan luas.

Kerisauan yang timbul daripada sebahagian mereka yang anti keterlibatan ulama/ilmuwan dalam politik, adalah kerana kecenderungan sebahagian ulama/ilmuwan untuk memberikan fatwa atau ijtihad yang syaz (ganjil) dan marjuh (tidak rajih), demi kepentingan parti politik mereka. Ini kerisauan yang berpijak di atas realiti, di mana kita melihat pelbagai ijtihad yang berubah mengikut kepentingan politik semasa, sedangkan sepatutnya kebenaran itu tetap dan tidak berubah.

Untuk menangani kerisauan ini, sepatutnya ada beberapa institusi ulama’ berkecuali (bukan di bawah kelolaan mana-mana parti politik) yang aktif memperjelaskan peranan, hak dan tanggungjawab kerajaan serta rakyat, memerhatikan setiap tindakan pemerintah agar apabila mereka melakukan yang baik mereka boleh ditaati dan apabila mereka melakukan kesilapan mereka boleh dikritik. Mereka juga boleh memberikan fatwa berkenaan isu semasa untuk panduan pemerintah dan rakyat. Sebagai contoh di Malaysia, institusi ini adalah seperti Muzakarah Fatwa Kebangsaan, Jabatan Mufti setiap negeri[2], NGO Islam, badan-badan kajian Islam serta penceramah bebas.


PERANAN ULAMA POLITIK

Ulama/ilmuwan yang menyertai parti politik pula, sangat dinasihatkan untuk jujur dengan ilmu yang mereka miliki. Apabila memberi pandangan, mereka perlu mengutamakan ilmu dan kebenaran, bukan semata-mata ingin meraih undi dengan menunggangi agama. Budaya sebegini  sangat berbahaya, dan membawa fitnah yang besar kepada agama itu sendiri. Begitu juga mereka tidak boleh mencela ulama/ilmuwan lain yang tidak menyertai parti politik, kerana sebagaimana yang dinyatakan di atas, politik itu luas dan bukan hanya sempit pada amalan kepartian. Dakwah boleh terus berjalan walaupun tiada parti politik yang berjenama Islam.

Walaupun konotasi keterlibatan ulama/ilmuwan dalam politik agak negatif, tetapi sebenarnya ia juga mempunyai maslahat yang tersendiri. Imam Al-Ghazālī di dalam kitabnya Al-Iqtisād fī Al-I’tiqād menyatakan bahawa antara syarat seorang pemimpin itu adalah mempunyai ilmu (ilmu syarak secara khusus), di mana pemimpin berilmu ini berada di kedudukan pertama untuk dilantik sebagai pemerintah yang ditaati. Namun, jika pemimpin itu jahil, maka beliau perlu mempunyai mustasyār (penasihat) dalam bidang agama. Penasihat ini perlu dirujuk oleh pemimpin dan beliau perlu beramal dengan apa yang dikatakan oleh penasihat ini.[3] Jikalau semua ulama/ilmuwan membisu dan berlepas diri daripada terlibat dalam politik kepartian, maka siapakah yang akan merapati dan membimbing secara dekat para pemerintah yang ada? Siapa pula yang akan membimbing anak-anak pemerintah yang berkemungkinan besar akan menjadi pemimpin pada masa akan datang?

Benar, mungkin ada seribu satu cara dan alternatif lain untuk menasihati pemimpin selain daripada menyertai parti politik. Namun, kita tidak boleh nafikan bahawa ini adalah salah satu cara yang wujud dan berkesan untuk proses bimbingan kepada pimpinan negara.

Justeru, terpulang kepada mana-mana ulama/ilmuwan untuk menimbang maslahah dan mafsadah yang timbul dengan penyertaan mereka ke dalam parti politik. Yang lebih penting adalah kewujudan institusi ulama’ yang bebas, berkecuali  dan aktif dalam membimbing rakyat serta pemerintah dalam kehidupan seharian kerana ijtihad mereka lebih dekat dengan kebenaran berbanding pandangan yang berkepentingan.

Akhirnya, kita perlu memahami kesyumulan Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Ia mencakupi politik, ekonomi, sosial, pendidikan, spiritual, akhlak, dan lain-lain. Islam berperanan menjaga kemerdekaan dan kedaulatan negara, menanamkan rasa harga diri, serta mengorak langkah ke arah mencapai matlamat agung yang akan menempatkan rakyat negara ini setanding dengan bangsa-bangsa lain atau negara-negara lain. Jika Islam ini bukan politik, bukan sosial, bukan ekonomi dan bukan ilmu pengetahuan jadi Islam ini apa? Adakah Islam ini hanya rakaat-rakaat yang dilakukan dengan hati yang kosong atau hanya sekadar lafaz?

Kerana inilah dikatakan, “agama itu asas, sedangkan kepimpinan itu adalah penjaganya. Segala sesuatu yang tanpa asas akan roboh binasa, manakala sesuatu yang tidak dijaga akan sia-sia”.[4]




[1] Hasan Al Banna, Himpunan Risalah, ms252
[2] Muzakarah Fatwa Kebangsaan dan Jabatan Mufti adalah di bawah bidang kuasa raja-raja dan sultan, bukan di bawah bidang kuasa kerajaan.
[3] Imam Al-Ghazali, Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad, ms398, Dar Minhaj, Jeddah.
[4] Ibid, ms 394.

Saturday, 4 November 2017

ADAKAH HUDUD BOLEH MENGURANGKAN KADAR JENAYAH?

Ada seorang sahabat saya yang cerdik dan kritis bertanyakan pelbagai soalan sekitar Hudud dalam salah sebuah group whatsapp kami. Ada beberapa soalan yang membuat saya sangat tertarik untuk menjawabnya. Soalan-soalan tersebut berbunyi (dengan sedikit pengubahsuaian):

  1. Boleh ke tercapai matlamat Hudud disyariatkan kalau seseorang masih boleh mencuri walaupun selepas dipotong semua limbs? Is pemotongan the only way to stop online theft?
  2. Pasal Hudud ni, kalau you are implementing it, you are asking over 3 billion humans untuk percaya bahawa memotong tangan is the only absolute way of stopping theft.

JAWAPAN

  1. Hudud, ataupun secara umumnya Sistem Hukuman (نظام العقوبة) dalam Islam disyariatkan bertujuan untuk menjaga beberapa perkara asasi dan keperluan dalam hidup manusia secara umum (bukan umat Islam sahaja). Sebagai contoh, dalam konteks hudud untuk kes curi, hukuman potong tangan disyariatkan untuk menjaga harta (حفظ المال) daripada sewenang-wenangnya dicuri. Apabila sesuatu jenayah sosial dilakukan, perbuatan tersebut mesti dihukum supaya semua ahli masyarakat dapat mengetahui bahawa perbuatan itu adalah salah di sisi-sisi undang-undang.
  2. Benar, sistem hukuman yang digariskan oleh Islam, agama dan falsafah pemikiran lain juga bertujuan supaya perbuatan jenayah yang dilakukan dapat dicegah. Namun cuba kita lihat sepanjang sejarah, adakah hukuman penjara, bayar denda, dan sebagainya mampu mencegah jenayah yang dilakukan daripada berulang semula? Kenapa sikap "mesti mencegah semua jenayah yang dilakukan" hanya disandarkan kepada sistem hukuman Islam, bukan sistem hukuman yang ada pada hari ini?
  3. Pencegahan jenayah dalam Islam secara khusus, bukan berlaku melalui sistem hukuman semata-mata. Pencegahan yang hakiki sebenarnya datang melalui sistem pendidikan, yang menitik-beratkan aspek keseimbangan duniawi-ukhrawi, menjaga hak Tuhan serta orang lain dan lain-lain. Ini sebabnya penerapan hudud perlu seiring dengan penambahbaikan pendidikan Islam, supaya hasrat untuk mengurangkan kadar jenayah yang semakin kronik dapat dicapai.
Islam datang dengan sistem yang menyeluruh. Apabila kita mengambilnya secara terpecah-pecah, ia tidak akan membentuk binaan Islam yang sempurna.

Tuesday, 20 June 2017

6 PAKSI AQIDAH YANG PERLU DIKETAHUI OLEH SETIAP MUSLIM

Aqidah merupakan sempadan yang membezakan antara keimanan dan kekufuran. Apabila berlaku kecacatan di dalam aqidah, dikhuatiri seseorang boleh tergelincir ke jurang kekufuran. Aqidah perlu sentiasa suci dan bersih daripada segala penyelewengan yang mengandungi unsur-unsur syirik.

Akan tetapi, ada beberapa pihak yang menggunakan terma dan konotasi aqidah untuk memonopoli isu-isu cabang aqidah yang merupakan khilaf yang diakui wujud dalam agama Islam. Ini menyebabkan istilah aqidah yang sepatutnya menggambarkan asas agama serta unsur penyatuan, telah bertukar menjadi unsur perpecahan yang sangat berbahaya, hingga membawa kepada isu takfir dan tabdi' (membid'ahkan perbuatan) yang tidak berkesudahan.




Tulisan ini cuba untuk menggariskan beberapa paksi aqidah, yang sepatutnya diketahui dan dipegang oleh setiap muslim. Ia cukup untuk menjadikan seseorang muslim, walaupun mereka berbeza dalam beberapa perkara cabang aqidah yang tidak membawa kepada kekufuran. Paksi aqidah ini bersumberkan Al-Quran, As-Sunnah, serta beberapa rujukan aqidah yang muktabar dalam tradisi keilmuan Islam.;

  1. Beriman kepada Allah yang Esa, yang bersifat dengan segala sifat-sifat kesempurnaan. Tiada pencipta yang berhak disembah melainkan-Nya. Dia suci daripada segala kekurangan.
  2. Allah berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, samada perkara yang telah atau akan berlaku. Kemahuan-Nya tidak tertakluk kepada apa-apa syarat. Dia boleh dilihat oleh para mukminin ketika di syurga kelak, sebagai nikmat kurniaan terbesar atas keimanan mereka di dunia dahulu.
  3. Syurga dan neraka adalah khabar yang benar, serta merupakan makhluk yang diciptakan oleh Allah. Ahli syurga dan neraka kekal di dalamnya. Hari Kebangkitan secara jasmani dan ruhani juga merupakan khabar yang benar yang perlu diimani oleh setiap muslim.
  4. Para khulafa' (pemimpin) selepas Rasulullah SAW mengikut darjat kemuliaan mereka adalah Saidina Abu Bakar, Umar Al-Khattab, Uthman bin Affan, kemudian Ali bin Abi Thalib.
  5. Muslim tidak mengkafirkan seseorang pun daripada ahli kiblat, kecuali mereka yang mengingkari perkara asas dan muktamad yang disepakati dalam agama, dan apabila mereka melakukan perkara yang tiada takwilan lain melainkan kekufuran.
  6. Allah tidak menyerupai makhluk dalam apa-apa keadaan sekalipun, walaupun dari segi laras bahasanya seolah-seolah ada persamaan antara Allah dan makhluk. "Persamaan" ini hanyalah merupakan kelemahan manusia dalam memahami hakikat bahasa yang sesuai untuk mentakrifkan zat dan sifat Allah SWT.

Wednesday, 7 June 2017

SEKULARISME; PARADOKS KEBUDAYAAN BARAT

Saya lihat secara umumnya ramai yang sudah membicarakan tentang sekularisme dan menjelaskannya dengan baik. Namun disebabkan ada beberapa pihak yang enggan merujuk bahan yang sepatutnya menjadi rujukan asasi bagi gerakan Islam, maka saya cuba menjadi pemudahcara untuk menulis tentang sekularisme dari sumber-sumber yang lain. Semoga mereka dapat menerima tulisan ini dengan baik.


DASAR DAN KOMPONEN SEKULARISME



Idea sekularisme menurut Prof Dr Abdul Rashid Moten, berdiri di atas tiga dasar; Yang pertama orientasi duniawi dan manusiawi-menafikan ukhrawi, kedua adalah sains Barat manakala yang ketiga adalah liberalisme. [1]

Beliau menerangkan ketiga-tiga dasar ini dengan lebih mendalam dalam bukunya Political Science, An Islamic Perspective; “The first postulate sanctified humanity as the ultimate reality and argues that the significance and ultimate aim of human beings should be sought with reference to the present life and social well-being without, reference to religion or to the life in the hereafter. Western science espouses a belief in natural causation and consequent emphasis on the generalisability and applicability of the methodological pattern of Newton's physics for the discovery of truth. The emphasis is upon reason, observation and experiment to the neglect of revelation, tradition or authority. Liberalism, the third constituent, is founded upon humanism, a belief in the integrity and sanctity of the free individual and upon inherent human rights to life, liberty and pursuit of happiness.”[2]

Pemikir dan ahli falsafah Islam, Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas pula mengembangkan idea tentang komponen-komponen sekularisme daripada penulis buku The Secular City, Harvey Cox. Cox menyatakan bahawa terdapat tiga komponen sekularisme iaitu, disenchantment of nature, desacralization of politics, dan deconsecration of values.



Disenchantment of nature, atau penyingkiran elemen-elemen ruhaniyah daripada alam tabi’i merupakan terjemahan die Entzauberung der Welt yang diambil daripada Max Weber, seorang ahli sosiolog Jerman. Al-Attas menyatakan bahawa “the freeing of nature from its religious overtones; and this involves the dispelling of animistic spirits and gods and magic from the natural world, separating it from God and distinguishing man from it, so that man may no longer regard nature as a divine entity, which thus allows him to act freely upon nature, to make use of it according to his needs and plans, and hence create historical change and 'development’.”[3] Al-Attas berpendapat bahawa penyingkiran elemen-elemen ruhaniyah daripada alam ini merupakan komponen terpenting dalam sekularisasi dan inilah yang mencetuskan kucar-kacir dalam peradaban Barat dan agama Kristian.

Beliau menambah lagi, “By the desacralization of politics they mean the abolition of sacral legitimation of political power and authority, which is the prerequisite of political change and hence also social change.[4] Akan tetapi, Prof Al-Attas menegaskan bahawa wujudnya pentauliahan agama pada urusan wilayah dan imarah dalam kerangka agama Islam. Rasulullah SAW dianggap sebagai utusan Allah yang mendapat wahyu daripadaNya untuk disampaikan pada umat manusia, bukan sebagai anak Tuhan yang mempunyai autoriti untuk disembah. Manakala pemimpin yang dilantik dalam kalangan umat adalah sebagai mereka yang diamanahkan untuk menjalankan hukum-hukum Allah, bukan sebagai bayangan Tuhan yang memerintah dunia dengan kekudusan mutlak, yang juta tidak  boleh melakukan apa-apa sahaja melainkan dengan mengikut divine and sacred authority yang telah ditetapkan (iaitu Rasulullah SAW).

Beliau mengulas pula tentang deconsecration of values,  “they mean the rendering transient and relative all cultural creations and every value system which for them includes religion and worldviews having ultimate and final significance, so that in this way history, the future, is open to change, and man is free to create the change and immerse himself in the 'evolutionary' process.”[5] Ini bermakna kesemua nila-nilai kemanusiaan, method menanggapi kebenaran termasuk agama dan pandangan alam menjadi relatif dan subjektif kepada seseorang individu, dan harus tandus daripada apa-apa unsur keagamaan dan spiritual.



FAKTOR PEMILIHAN SEKULARISME SEBAGAI ALTERNATIF DAN KRITIKAN TERHADAPNYA


Ada beberapa faktor yang menjadikan seseorang yang beragama memilih sekularisme sebagai matlamat dalam politik. Antara faktor tersebut adalah ;

1.      Kekecewaan melihat sistem politik yang berasaskan “agama” tidak memberikan kemajuan dan kemodenan yang sepatutnya dikecapi.

2.      Kagum dengan apa yang telah dihasilkan oleh Barat apabila mengamalkan sekularisme dalam sistem pemerintahan, dengan munculnya era Renaissance.

3.      Sikap sebahagian individu dan institusi beragama yang menggunakan agama untuk tujuan peribadi dan political mileage tertentu, yang menyebabkan agama itu dipandang buruk dan serong oleh masyarakat.

4.      Merasakan sekularisme sebagai alternatif sesuai untuk mengatasi masalah dan konflik yang sering berlaku dalam kehidupan masyarakat majmuk.

Berdasarkan faktor-faktor ini, maka kebanyakan rakyat dan pemerintah hatta islamis sekalipun merasakan sekularisme merupakan kerangka terbaik bagi membentuk sebuah negara pada zaman moden ini. Tetapi timbul satu persoalan penting, benarkah alternatif yang telah dipilih oleh mereka ini?

Apabila kita berbicara tentang kemandulan agama dalam memberikan kemajuan, kita sepatutnya melihat kepada agama yang dikatakan mandul tersebut secara spesifik, bukan secara umum. Kemunculan sekularisme sememangnya berkait dengan sejarah panjang agama Kristian, yang didakwa menjadi antitesis kepada kemajuan ilmu, kebudayaan, teknologi dan ketamadunan. Agama Kristian yang dipimpin oleh gereja Roman Katolik telah menghalang perkembangan intelek yang menjadi asas kepada pembangunan tamadun.

Disebabkan ini, Rashid Ghannouchi menyatakan bahawa hegemoni yang dipaksakan oleh gereja ke atas masyarakat Eropah itu merupakan sebuah justifikasi bagi kebangkitan sekularisme dan Renaissance. Beliau menambah lagi, "There might have been genuine intellectual, psychological, and historical justifications for the rebellion against the religious establishment, a rebellion, then, deemed essential for the emancipation of man and the progress of society."[6]

Ini bermakna; individu dan institusi agama Kristian yang bertanggungjawab kepada percambahan benih sekularisme dalam kebudayaan dan ketamadunan Barat. Islam tiada kaitan langsung dengan kemunculan ideologi sekularisme. Bahkan ketika Eropah sedang bergelut untuk mencapai kebangkitan, umat Islam yang berjiran dengan mereka di Eropah juga seperti di Andalus dan Pulau Sicily sedang menikmati ketamadunan yang tinggi di bawah naungan Islam.

Al-Attas pula berpendapat bahawa sebenarnya agama Kristian yang ditentang oleh gerakan rakyat itu (yang diakhiri dengan kemunculan sekularisme), hakikatnya bukanlah agama Kristian yang asli. Bahkan ianya merupakan interpretasi liberal yang tiada asanya oleh gereja-hanya untuk mengingkatkan hegemoni mereka kepada rakyat-. Di dalam buku Islam and Secularism, Al-Attas mengatakan “Secularization has its roots NOT in biblical faith, but in the interpretation of biblical faith by Western man; it is not the fruit of the Gospel, but is the fruit of the long history of philosophical and metaphysical conflict in the religious and purely rationalistic worldview of Western man.”[7]

Kenyataan Al-Attas ini menjawab persoalan bahawa kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah (yang membawa pemerintahan berasaskan agama) yang dikaitkan dengan kebangkitan Mustafa Kemal Atarturk yang membawa idea sekularisme. Realitinya di penghujung pemerintahan Khilafah Uthmaniyyah, secara spesifiknya selepas zaman Sultan Sulayman Al Qanuni (memerintah dari 1520-1566), para sultan, pembesar serta muslimin sendiri majoritinya sudah berada jauh dari landasan agama Islam yang sebenar.

Jadi, kekaguman muslimin kepada apa yang dicapai oleh Barat melalui sekularisme sebenarnya hanyalah paradoks semata-mata. Agama samawi yang disadur dengan pemahaman falsafah dan metafizik Greek diganti dengan ideologi baru, yang bersumberkan asas pemikiran rasional yang sama. Agama tidak sepatutnya menjadi kambing hitam dalam persengketaan ini, kerana hakikatnya agama yang sebenar-iaitu Islam yang dipelihara sehingga hari ini dan memansukhkan semua agama samawi terdahulu- sangat bertepatan dengan akal rasional manusia serta meraikan pemikiran logik dan intelek.


KONFLIK MASYARAKAT MAJMUK

Seringkali konflik masyarakat majmuk menjadi alasan serta justifikasi sebahagian pihak untuk mengambil sekularisme dan pluralisme sebagai penyelesaian. Realitinya, kepelbagaian agama dan bangsa bukanlah punca sebenar kepada konflik yang berlaku. Tetapi cara mengurus kepelbagaian itu yang menjadi punca, semakin bijak pluraliti diurus, semakin kurang konflik yang akan berlaku dalam kalangan masyarakat majmuk.

Sebagai contoh, negara Malaysia sudah mempunyai satu dokumen yang menjadi rujukan dan teras kepada setiap warganegara, tidak kira daripada mana-mana agama atau bangsa. Dokumen tersebut-iaitu Perlembagaan Persekutuan-perlu dirujuk setiap kali berlakunya konflik antara masyarakat, sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah dengan warganegara Madinah daripada kalangan muslimin ataupun selainnya melalui Piagam Madinah.

Apa-apa isu sensitif yang berlaku antara masyarakat majmuk perlu dibaca selari dengan klausa yang wujud di dalam perlembagaan. Ini akan membolehkan semua warganegara ikhlas yang menghargai negara ini, mengurus perbezaan yang ada di antara mereka dengan matang dan professional. Perlembagaan sudah menjelaskan dengan baik tentang pengiktirafan agama Islam sebagai agama persekutuan, batas-batas pengamalan setiap agama selain agama Islam, kebebasan beragama dengan had tertentu dan lain-lain lagi. Tidak sepatutnya berlaku provokasi dan kontroversi yang berterusan jika semua warganegara memahami intipati perlembagaan ini yang telah ditulis sejak berpuluh tahun yang lalu.


KESIMPULAN

Sekularisme telah membuktikan kerugiannya dari segi politik, ekonomi dan sosial jika diimport ke dalam negara-negara Islam. Sepatutnya pihak yang dikatakan progresif dan menyeru kepada tanwir ini perlu melihat dengan lebih luas akan kerangka kenegaraan berteraskan Islam, yang sebenarnya mengandungi banyak sistem dan nilai positif yang boleh diaplikasi dalam konsep bernegara pada hari ini. Masa depan untuk Islam.





[1]  Abd Rashid Moten, Political Science; An Islamic Perspective, page (1)
[2]  Ibid, page 2
[3]  Al-Attas, Islam and Secularism, page 18
[4]  Ibid, page 18
[5]  Ibid, page 18
[6]  Rachid Ghannouchi, The Conflict between the West and Islam
[7]  Al-Attas, Islam and Secularism, page 20

Friday, 30 December 2016

JENTIKAN IMTIHAN

Tulisan: Ust Syed A Israa (Disember 2013)


Sedikit jentikan untuk kita di fatrah imtihan:

Kesungguhan kita memahami dan menghadam ilmu bergantung kepada besar mana nilai ilmu di dalam diri kita. Orang yang nilai ilmu di sisinya kecil, maka kelakuan dia seharian dalam berinteraksi dengan ilmu umpama melepas batuk di tangga. Manakala orang yang besar nilai ilmu di sisinya, kelakuan dia serta interaksinya dengan ilmu umpama menatang minyak yang penuh.

Bagaimana mem'besar'kan nilai ilmu di dalam diri?

1. Merasakan bahawa ilmu itu ialah penentu bagi dirinya samada ke syurga atau ke neraka

2. Merasakan bahawa ilmu itu bagi dirinya ialah penentu samada dia menerima buku amalan dengan tangan kanan atau tangan kiri

3. Merasakan bahawa ilmu itu ialah kelengkapan dirinya untuk berperang dengan musuh Allah, sama penting seperti peluru berpandu dan senjata nuklear

4. Merasakan bahawa ilmu itu ialah sebuah rantai kepada dunia luar yang akan menjadi tali penyelamat ketika dia berseorangan di dalam kubur nanti

5. Merasakan bahawa ilmu itu ialah penentu kepada siapakah calon zaujahnya (lelaki yang bagus utk perempuan yg bagus) dan apa bentuk perangai anak-anaknya kelak

Moga moga Allah mencampakkan rasa bahagia ke dalam hati kita tatkala kita menelaah ilmu ilmu Allah di hadapan kita.

Tuesday, 29 November 2016

The Issue of Reconciliation between Revelation and Reason

قضية التوفيق بين الدين والفلسفة




التمهيد

هذه هي أهم القضية من القضايا التي شعلت الفكر الإسلامي في عصوره السابقة[1]، وحاولوا أن يوفقوا بينهما فلاسفة المسلمين منذ أوائل ظهورهم، ومن أبرزهم ابن رشد وغيرهم من العلماء حتى بعده كذلك. على سبيل المثال الكندي، والفارابي، وابن سينا، وأيضا شيخ الإسلام ابن تيمية.

كانت الفلسفة في الدولة الإسلامية أثرا من آثار حركة الترجمة من اللغة الأجنبية إلى اللغة العربية في عهد خليفة مأمون. وقد أعجب فلاسفة المسلمين بالفلسفة اليونانية وموضوعاتها وعناصرها شديد التعجب، لما تحتوي فيها من حكمة عالية، وكمال عقلي، جعلهم حريصين على تعرف وتنشر المسلمين بها.

قال الدكتور عبد الحميد مدكور في كتابه الرائع [في الفلسفة الإسلامية]، أن الكندي فيلسوف العرب قد أوضح عن إعجاب المسلمين بفلسفة اليونانية، في سياق تعريفه بكمية كتب أرسطو، حيث يتبين أنه إنما فعل ذلك "لما في تبيين ذلك من الزيادة في تعشيق الفلسفة لذوى الأنفس النيرة... ولما في كشف ذلك من وضوح السبيل إلى نهاية الشرف العقلي عند مثل هذه الأنفس."[2]

ويسلك الفارابي هذا المسلك في الإعجاب بالفلسفة، لا سيما فلسفة أفلاطون وأرسطو، اللذين يتحدث عنهما حديث إجلال وإكبار. يقول عنهما "ولولا ما أنقذ الله أهل العقول والأذهان بهذين الحكيمين ومن سلك سبيلهما، لكان الناس في حيرة ولبس."[3]

وأضاف الدكتور مدكور "أن لم يكن للفلاسفة هذا الجانب المتعلق بالفلسفة فقط، بل إنهم كانوا ذوي جانب آخر معه، وهو أنهم ينتسبون إلى الإسلام، الذي هو الدين السائد والغالب في المجتمع الذي يعيشون فيه، وقد كانت هذه الصفة فيهم مانعة لهم من أن يصوغوا مذاهبهم وأفكارهم دون مراعاة لهذا الدين الذي يدينون به، ولقد كان هؤلاء الفلاسفة أن يحددوا لهم موقعا، ومكانا بين هذا الدين إلى آمنوا به، والفلسفة التي أعجبوا بها، فالموقع الذي كان منتظرا منهم فهو الذي يراعى الجانبين معا، ويبذل الجهد للتقريب والتوفيق بينهما."[4]


العلاقة بين الدين والفلسفة من الإتفاق والإختلاف

قد تظهر وتجلى في كثير من المراحل الفلسفة مثل مرحلة اليونانية القديمة، ومرحلة العصور الوسطى (تمثل في كل من الفلسفات الإسلامية والمسيحية واليهودية)، ومرحلة العصور الحديثة, أن الدين والفلسفة بينهما ارتباط قوي ووثيق. لكن على الرغم من عمق الإرتباط بينهما إلا أنهما ليسا شيئا واحدا، بل هما شيئان مختلفان بينهما بعض أوجه الإتفاق وكثير من أوجه الإختلاف.

أما أوجه الإتفاق فتظهر في نقطتين:

النقطة الأولى; الإتفاق في الموضوع الذي يعالجه كل منهما، وهما في هذه النقطة يلتقيان في كثير من المسائل مثل قضية الألوهية، وعلاقة الإله بالعالم، وأصل الإنسان ومصيره، وحرية فعل الإنسان إما مسير أم مخير، وخلود النفس أو فنائها، وفكرة الثواب والعقاب.

النقطة الثانية; الإتفاق في الهدف أو الغرض الذي يتناولاه كل منهما، فكلاهما يهدف إلى تحقيق السعادة الإنسانية في العاجل والآجل عن طريق العلم الحق، والعمل الحق. يقول ابن رشد في كتابه [فصل المقال]، "وينبغي أن تعلم أن مقصود الشرع إنما هو تعليم العلم الحق، والعمل الحق. والعلم الحق هو معرفة الله تبارك وتعالى وسائر الموجودات على ما هو عليه، وبخاصة الشريفة منها، ومعرفة السعادة الأخروية والشقاء الأخروي، والعمل الحق هو إثمار الأفعال التى تفيد السعادة، وتجنب الأفعال التى تفيد الشقاء، والمعرفة بهذه الأفعال هو الذي يسمى العلم العملي."[5]

أما أوجه الإختلاف بين الدين والفلسفة، فهي من حيث المصدر والمنبع وكذلك بينهما إختلاف في المنهج والغاية التي يتناول إليها كل منهما.

أما من حيث المصدر والمنبع، فإن الدين مصدره الوحى الإلهي المعصوم من الخطأ، فهو من صنعة إلهية لا تأتي عن اكتساب وسعي بشري، بينهما تقوم الفلسفة على الجهد البشري والخبرة الإنسانية المحدودة بحدود واضعيها،[6]فالعقل الإنساني دائما معرض للخطأ والفساد. وما هو جدير بالذكر هنا أن هذا الإختلاف بين الدين والفلسفة في المصدر لا يؤدي إلى تنازعهما دواما وأبدا، ذلك لأن الوحى من عند الله والعقل أيضا قبس من نور الله على حد تعبير حجة الإسلام الإمام أبو حامد الغزالي.

أما من حيث من المنهج، فإن الفلسفة تعتمد على المنهج العقلي البحت، أما الدين فإنه يجمع ين مخاطبة العقول والقلوب والوجدان، ومن هنا فهما يختلفان من حيث المنهج.

أما من حيث الغاية، فهما يختلفان فيها اختلافا كبيرا، فغاية الدين هي الفوز برضا الله في الدنيا والآخرة، أما غاية الفلسفة غاية دنيوية فقط، تهدف إلى معرفة الحق والخير بقطع النظر إلى السعادة والنجاة الأخروية.




فالخلاصة في التفريق بين الدين والفلسفة كما قال الأساتذة من قسم العقيدة والفلسفة كلية اصول الدين بجامعة الأزهر;

§       "الفلسفة معرفة عقلية جامدة تقبع في الذهن، وليست لها بشاشة تخالط القلوب وتماذج النفوس، عند من جمدوا على استخدام العقل من الفلاسفة، أما الدين فهو حقيقة إيمانية حية تتجاوب أصداؤها في أعماق الضمير، فتنعكس على الإنسان بالسعادة القلبية.
§       الفلسفة تمارس نشاطها في جانب واحد من جوانب النفوس وهو جانب العقلي، والدين يستحوذ على النفس جميعا، بمعنى أنه يخاطب الكينونة البشرية من جميع جوانبها، ويتعامل مع بديهة الإنسان وعقله وعاطفته ووجدانه.
§       مطلب الفلسفة فكرة جافة ومعرفة جامدة، ومطلب الدين روح وثاب وقوة متحركة.
§       الدين غايته عملية حتى في قسمه النظري، والفلسفة غايتها نظرية حتى في قسمها العملي. وبعبارة أخرى: وجهة الدين عملية أصالة، ووجهة الفلسفة بالأصالة نظرية، ومن ثم يبدو الدين في حياة الكثيرين أبلغ أثرا وأكثر إيجابية.
§       الفلسفة تميل إلى العزلة والإستعلاء، والدين وينزع إلى التدفق والإتصال.
§       الدين أساسه الوحي المعصوم، والفلسفة أساسها العقل الإنساني القاصر الذي تحتمل أفكاره الصواب والخطأ، ومن ثم كان كالم الفلسفة في أمور الإلهيات قولا عقليا ظنيا، بينما كلام الدين في الإلهيات تصريحا إيمانية قاطعا.
§       الدين حقيقة ثابتة لا تقبل التطور أو التغيير، لأنه وحي الله الكامل، فلا يمكن أن تضاف إليه عقيدة أو فكرة جديدة، ولا يمكن أن يحذف منه شيء، أما الفلسفة فهي فكرة عقلية قابلة للتطور، ويمكن أن يضاف إليها وأن يحذف منها، كما حدث في مختلف الفلسفات.
§       الموقف الفلسفي يستخدم العقل بلا حدود، ودون سابق إلتزام بمبدأ أو فكرة، تحصيلا للقناعة العقلية أولا، أما الموقف الديني فيستخدم العقل في حدود المعطيات الدينية فحسب، وبالنسبة للإسلام يجب أن يقال بإنصاف: بأن هذه المعطيات الدينية الموجودة في الصدر الأول للإسلام، وهو القرآن الكريم-تشبع تطلع العقل الرشيد الذي لا يريد أن يبدد طاقته فيما لا مطمع في إدراكه، ولا أمل في محاولته إستكشافة.
عالم الدين أو رجل اللاهوت يبدأ بحثه من العقائد المسلمة في دينه، ويحاول الإستدلال عليها بالأدلة العقلية والبراهين المنطقية، بعد إستيفاء اليقين بها عن طريق الدين. أما الفيلسوف فإنه يبدأ بحثه غير ملتزم أو خاضع لعقيدة معينة-أو هكذا ينبغي أن يكون شأنه-ثم يأخذ بما يؤدي إليه الدليل أو يقضي إليه البرهان كائنا ما يكون. ومن هنا نجد أن عالم الدين لا يعد مسألة الوجود الإلهي مشكلة أو معضلة، لأن ظهور الدين نفسه برهان ياقعي على وجود الإله سبحانه، أما الفيلسوف فيعتبر وجود الإله مشكلة عقلية، تتطلب مجهودا فكريا متواصلا لإثبات هذا الوجود أو إنكاره."[7]



[1] حامد طاهر: الفلسفة الإسلامية مدخل وقضايا (ص۲۷۹)، طبعة دار الهاني، (۲۰۱٦م)
[2] عبد الحميد مدكور: في الفلسفة الإسلامية مقدمات وقضايا (ص۱۷٥)، طبعة دار الهاني، (۲۰۱۲م)
[3] مرجع سابق، (ص۱۷٦)
[4] في الفلسفة الإسلامية مقدمات وقضايا، مرجع سابق، (ص۱۷۷)
[5]أبو الوليد ابن رشد، فصل المقال فيما فيما بين الحكمة والشريعة من الإتصال، (ص۷۸)، طبعة دار السلام، (۲۰۱۲م)
[6] حسن الشافعي، المدخل إلى الفلسفه العامة والفلسفة الإسلامية، (ص۳۳)، طبعة دار البصائر، (۲۰۱۲م)
[7] دراسات في الفلسفة العامة وقضاياها الرئيسية، قسم العقيدة والفلسفة كلية اصول الدين، (ص۱٦۱-۱٥۹)، طبعة مكتبة الأزهر، (۲۰۱۳م)