KESEPADUAN AKAL–WAHYU DALAM FALSAFAH ILMU: PERBEZAAN ASASI DENGAN ILMU MODEN BARAT SERTA IMPLIKASI TERHADAP PEMBENTUKAN PEMIKIRAN PELAJAR

PENDAHULUAN

Dalam wacana falsafah dan pemikiran kontemporari, konsep kesepaduan falsafah ilmu muncul sebagai satu tindak balas intelektual yang kritikal terhadap hegemoni ilmu moden Barat. Gagasan ini lahir sebagai jawapan terhadap konflik dan kerancuan epistemologi yang timbul apabila kerangka ilmu moden Barat—yang dibentuk oleh andaian-andaian falsafah tertentu—diimport ke dalam dunia Islam sebagai satu “pakej budaya-ilmu” (al-thaqāfah). Artikel ini menghuraikan perbezaan asas antara dan pendekatan ilmu moden Barat dengan menekankan bahawa ilmu tidak pernah benar-benar bebas nilai, bahkan sarat dengan worldview yang melatari definisi realiti, sumber ilmu, kaedah kesahan, dan tujuan pengetahuan. Perbincangan turut menganalisis krisis kerancuan (al-tahāfut) yang berlaku serta menilai tiga respons tipikal umat Islam terhadap ilmu Barat—penerimaan total, penolakan total, dan pendekatan kritis yang menuntut proses “unpack–unlearn–relearn”—serta meletakkan islamisasi ilmu sebagai kerangka tajdīd yang menegakkan kesepaduan akal dan wahyu. Akhirnya, artikel menjelaskan bagaimana integrasi akal–wahyu memberi kesan kepada cara pelajar berfikir, membuat keputusan, dan memahami realiti melalui pembinaan kesedaran kerangka berfikir, pengawalan kecenderungan nafsu, serta pembudayaan al-naẓar (penalaran kritis) yang beradab dan bertanggungjawab.

KERANCUAN FALSAFAH ILMU BARAT MODEN

Premis utama yang mendasari keperluan kepada projek kesepaduan falsafah ilmu adalah hakikat bahawa ilmu tidak pernah bersifat neutral. Walaupun terdapat aspek-aspek teknikal atau data dalam ilmu sains yang mungkin kelihatan objektif, pakej ilmu yang terhasil—atau yang boleh diistilahkan sebagai al-thaqāfah—adalah sarat dengan nilai yang melatarinya. Apabila ilmu yang sarat dengan nilai Barat ini diimport ke dunia Islam, ia tidak datang bersendirian; ia membawa bersama pandangan alam (worldview), falsafah, dan kerangka pemikiran ilḥād. Sebagai contoh, antara paksi falsafah penting dalam teori ekonomi Barat adalah unlimited desires and limited resources. Pelbagai dasar dan strategi ekonomi dibentuk berdasarkan falsafah ini. Thaqāfah ekonomi yang kita terima pada hari ini dalam negara kita adalah berpunca daripada falsafah tersebut. Sebetulnya kita menilai, adakah falsafah ini bertepatan dengan falsafah ilmu Islam? Secara asasnya, ini adalah tidak tepat kerana intipati penting dalam Islam menyatakan bahawa keinginan (desires) perlu dilimitasikan.

Akibat daripada pemindahan tanpa saringan ini, umat Islam berhadapan dengan fenomena kerancuan dan kekeliruan epistemologi. Falsafah ilmu Barat yang bersifat empirikal dan logikal semata-mata, sering kali menafikan peranan wahyu sebagai sumber kebenaran. Ini melahirkan satu bentuk pemikiran yang terputus daripada nilai ketuhanan, menjadikan neraca penilaian ilmu itu tempang. Dalam mendepani cabaran ini, umat Islam umumnya terbahagi kepada tiga kelompok dalam memberikan respons. Kelompok pertama, akibat rasa rendah diri dan melihat kelemahan material umat Islam, memilih untuk menerima bulat-bulat keilmuan Barat. Mereka beranggapan bahawa agama adalah punca kemunduran dan wahyu hanyalah warisan kebudayaan yang bersifat tahyul, yang sepatutnya disimpan di muzium atau sekadar kajian akademik dalam universiti. Kelompok kedua pula mengambil sikap ekstrem dengan menolak ilmu Barat secara total, melabelnya sebagai ilmu kufur yang bercanggah dengan wahyu, serta sekadar berpuas hati dengan khazanah tradisi sedia ada tanpa usaha penerusan.

Kedua-dua pendekatan ekstrem ini—penerimaan tanpa kritik dan penolakan total—adalah manifestasi kepada kerancuan pemikiran (al-tahāfut). Justeru, kelompok ketiga, yang mendasari gerakan Islam, mencadangkan satu proses islah yang komprehensif: unpack, unlearn, dan relearn. Proses ini yang dinamakan sebagai proses islamisasi ilmu, yang menuntut penilaian semula terhadap kerangka ilmu, menapis elemen yang bercanggah dengan akidah, dan mengintegrasikan ilmu tersebut dalam acuan tauhid, sebagaimana perbezaan ketara antara sistem ekonomi kapitalis/sosialis dengan sistem ekonomi Islam yang mengiktiraf pemilikan mutlak Allah SWT.

Salah satu ciri dominan dalam pembinaan ilmu moden Barat ialah kecenderungan menilai ilmu melalui kerangka sekular yang mengecilkan autoriti wahyu sebagai sumber ilmu. Kesannya, persoalan makna, tujuan, nilai, dan hakikat metafizik sering diletakkan di luar sempadan “yang saintifik”. Dalam istilah ringkas, alam ghaib dianggap tidak relevan kepada ilmu, atau sekurang-kurangnya tidak memiliki status epistemik yang setara dengan data empirikal. Ini memberikan isyarat penting: perbezaan falsafah ilmu Islam dengan pendekatan moden Barat bukan semata-mata perbezaan “agama vs sains”, tetapi perbezaan pada metafizik ilmu—apakah realiti itu hanya yang dapat dicerna oleh indera, atau realiti merangkumi dimensi makna, nilai, dan kebenaran ghaib yang dibimbing wahyu?

KESEPADUAN WAHYU DAN AKAL: ASAS FALSAFAH ILMU ISLAM

Berbeza dengan pendekatan empiricists dan sensualists Barat yang mengehadkan realiti hanya kepada fenomena yang boleh dicerap oleh pancaindera, ruʾyah wujud dalam Islam adalah menyeluruh dan bersepadu. Mumtaz Ali (2019) menegaskan bahawa Islam merangkumi dunia yang tidak kelihatan (alam ghaib) dan melihat kehidupan sebagai satu kesatuan. Islam bukan sekadar budaya yang terbentuk melalui spekulasi sejarah, tetapi adalah sistem pemikiran yang memaparkan visi kebenaran yang hakiki. Tradisi keilmuan Islam meletakkan syarat bahawa ilmu yang sebenar mesti berdiri di atas kesepaduan antara akal dan wahyu. Abdullah Zaik et al (2020) menyifatkan wahyu sebagai gerabak yang memandu perjalanan akal. Kedua-duanya adalah tunjang yang tidak boleh dipisahkan; ketiadaan salah satu akan mencacatkan kesempurnaan ilmu tersebut. Al-Quran secara konsisten menekankan kepentingan pendengaran, penglihatan, dan hati (al-fuʾād) sebagai saluran ilmu yang dipertanggungjawabkan, seperti yang dirakamkan dalam Surah al-Sajdah ayat 9:

وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَـٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ ٩

Terjemahan: Dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur” [al-Sajdah: 9].

Allah SWT juga berfirman dalam al-Isrāʾ ayat 36:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَـٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا ٣٦

Terjemahan: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya” [al-Isrāʾ: 36].

Menurut Sa`īd Fūdah (2013), al-samʿ yang dimaksudkan adalah khabar yang benar manakala al-baṣar adalah pancaindera. Pancaindera disebut dengan penglihatan sahaja kerana ia merupakan pancaindera yang paling aktif menerima ilmu baharu. Dalam ayat lain disebut dengan sebutan yang melambangkan banyak (ṣīghah al-jamʿ) kerana menggambarkan lima pancaindera (lihat, dengar, rasa, sentuh, hidu), manakala al-fuʾād adalah akal yang mendapatkan ilmu melalui al-naẓar (kajian) dan istidlal. al-fuʾād disebut juga dengan ṣīghah al-jamʿ `iaitu al-afʾidah, yang membawa konotasi pelbagai bentuk penaakulan, seperti deduktif, induktif dan lain-lain.

Terdapat salah faham bahawa wahyu bersifat supra-rational (melampaui akal) semata-mata dan tidak saintifik. Hakikatnya, banyak perkara yang dianggap bercanggah dengan hukum adat (tajribah) bukanlah tidak rasional, tetapi belum dapat dijelaskan oleh sains (unexplainable) pada masa kini. Islam dan wahyu mengandungi unsur rasionaliti yang tinggi. Tokoh seperti al-Rāghib al-Iṣfahānī dalam al-Dharīʿah dan al-Ghazālī dalam Mīzān al-ʿAmal telah lama membahaskan kedudukan akal dalam memahami agama. Para Nabi sendiri menggunakan hujah rasional (al-naẓar) untuk mengajak kaum mereka berfikir, bukannya semata-mata dogmatik. Contoh yang paling jelas adalah kisah Nabi Ibrāhim A.S. yang menggunakan pendekatan ini dalam berhujah dengan bapa dan kaumnya mengenai ketuhanan. Sebahagian mufassir berpendapat hujah yang bernas, logikal dan rasional ini adalah mukjizat kepada Nabi Ibrāhīm A.S iaitu  al-Rushd (kepintaran akal). Ini membuktikan bahawa Al-Quran mengiktiraf kaedah rasional dan empirikal untuk memahami fenomena alam mahupun metafizik.

PEMBENTUKAN PEMIKIRAN PELAJAR DAN MASYARAKAT DALAM KERANGKA KESEPADUAN WAHYU AKAL

Persoalan kritikal seterusnya adalah bagaimana integrasi wahyu dan akal ini mempengaruhi cara pelajar dan masyarakat berfikir serta membuat keputusan. Realitinya, kita perlu mempersoalkan adakah cara kita berfikir hari ini benar-benar bebas, atau kita didominasi oleh kerangka asing? Realitinya pelbagai keputusan harian dan cara fikir kita dibentuk oleh kerangka sosial, algoritma media, tekanan budaya, dan autoriti dominan. Kebanyakan masa kita tidak benar-benar menggunakan akal—apatah lagi wahyu—sebaliknya didorong oleh syahwah yang halus tetapi dominan. Jauh lagi mengaplikasikan kesepaduan wahyu dan akal. 

Falsafah ilmu menuntut kita mempunyai kesedaran epistemik (epistemic consciousness) dalam menilai realiti yang berlaku dans sejauh manakah realiti itu bertepatan dengan kebenaran yang bersepadu?  Kesedaran epistemik ini selari dengan tuntutan al-Quran supaya manusia tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu-bertaqlid, kerana pendengaran, penglihatan, dan hati adalah tertakluk kepada taklif. Di sini kesedaran epistemik berfungsi sebagai kompas untuk kita membezakan antara “dorongan segera yang palsu” dan “pertimbangan nyata yang benar”. Kesepaduan wahyu dan akal turut meluaskan definisi realiti: realiti bukan hanya apa yang “terlihat”, tetapi mencakupi makna, tujuan, dan dimensi ghaib yang membentuk orientasi kehidupan. Ini yang memberikan sense of meaning, dalam situasi pascamoden yang telah mengecilkan naratif dan makna yang benar. Dalam kerangka ini, kita dibina untuk mengenal diri, mengenal Tuhan, sebagai lawan kepada paradoks moden yang menekankan pengenalan orang lain terhadap diri kita dalam keadaan kita sendiri tidak mengenal diri. 

KESIMPULAN

Kesepaduan falsafah ilmu dalam bentuk menggabungkan sumber ilmu wahyu dan akal adalah satu keperluan mendesak untuk membebaskan umat Islam daripada belenggu kerancuan falsafah Barat. Ia menawarkan alternatif yang nyata dan benar serta menyatukan fakta empirikal dengan kebenaran wahyu. Melalui pendekatan ini, ilmu tidak lagi menjadi alat yang memisahkan manusia daripada Tuhan, sebaliknya menjadi jambatan yang mengukuhkan keimanan dan membina peradaban yang unggul.

RAMADAN: JALAN MEMACU KEUNGGULAN UMAT

Apabila berbicara mengenai Ramadan, kita selalu diperagakan dengan berpuasa dalam konteks individu. Seorang indvidu muslim perlu berlapar, dahaga dan menjaga dirinya daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa dari terbit fajar hingga terbenam matahari.

Namun sebenarnya, Ramadan juga mempunyai konteks umat yang perlu diperhalusi. Ramadan tidak sekadar membentuk individu untuk mempunyai kekuatan kerohanian yang tinggi, namun juga memacu keunggulan umat dalam konteks yang lebih luas. 

Sebelum dibicarakan konteks keunggulan umat, siapakah umat yang dimaksudkan dalam Islam?

SIAPAKAH UMAT?

Umat adalah himpunan individu-individu dalam bentuk komuniti sosial yang mempunyai aspirasi yang sama. Dalam konteks Islam, umat Islam adalah mereka yang berkongsi aspirasi-iaitu cita-cita Islam yang sama. Mereka mengimani al-Quran dan al-Sunnah yang sama, dan cuba sedaya upaya untuk mengaplikasi ajaran tersebut dalam kehidupan. 

Berkenaan ini, al-Rāghib al-Iṣfahānī (2021) menyatakan bahawa umat adalah kelompok manusia yang dikumpulkan atas sesuatu perkara sama ada agama, waktu atau tempat samada perkara tersebut ditentukan atau dipilih secara sukarela. 

Umat mempunyai kehendak, yang dipandu oleh syariah serta dibimbing oleh ulamāʾ dan ilmuwan. Kehendak umat ini perlu diwujudkan, dipelihara dan dikembangkan melalui kewujudan al-khilāfah. Daripada kefahaman ini, mewujudkan institusi umat yang mempunyai kehendak serta cita-citanya sendiri adalah keperluan penting sebelum mewujudkan al-khilāfah. Kepimpinan yang baik datang daripada kewujudan umat yang kukuh, bersatu mempunyai kehendak merdeka yang selaras dengan syarak.

Apa kesan ketidak wujudan umat, atau umat itu wujud tetapi tidak kukuh dan tidak mempunyai agenda yang sama dan serupa?

Seperti apa yang berlaku dalam kes baru-baru ini melibatkan dakwaan penghinaan terhadap agama lain. Kita mengkritik perbuatan menghina ritual agama lain, tetapi dalam masa yang sama tindakan tegas perlu juga diambil terhadap mereka yang menghina simbol suci agama Islam. Tetapi, disebabkan umat yang berpecah serta suara yang tidak senada menyebabkan mereka dihina di bumi sendiri. Umat Islam mungkin lebih ramai di negara ini, tetapi disebabkan agenda dan projek mereka berbeza, maka umat tidak kukuh. Umat wujud, namun agenda mereka dirobek akibat daripada perpecahan dan persengketaan yang berlaku.

RAMADAN MENGAJAR KITA MEMBANGUNKAN KEUNGGULAN UMAT

Dengan konteks sebegini bagaimana Ramadan mengajar kita untuk membangunkan semula keunggulan umat dan institusinya?

Setiap ibadah mempunyai maṣlaḥah kepada manusia, samada manusia boleh mengetahuinya atau tidak. Maṣlaḥah ini datang dalam bentuk individu, dalam masa yang juga dalam konteks umat. Sebagai contoh, pensyariatan puasa di bulan Ramadan. Ramadan tidak sekadar datang untuk membantu kita meraih ketakwaan dalam konteks individu semata-mata. Tetapi Ramadan yang disyariatkan oleh Allah SWT juga mempunyai dimensi dalam konteks umat yang perlu dicapai daripadanya.

Dalam masa yang sama, setiap ibadat perlu dilaksanakan sebagai satu lunas perhambaan (al-taʿabbud) kepada Allah SWT. Walaupun ada maṣlaḥah dunia yang boleh diperolehi melalui ibadah tersebut, namun jika diniatkan bersama dengan niat al-taʿabbud, perkara tersebut boleh mengurangi pahala ibadah. Sebagai contoh,puasa Ramadan jika diniatkan untuk memperolehi kesihatan tubuh badan, maka ia boleh mengurangkan pahala ibadah puasa walaupun memang puasa boleh menyihatkan. Ini bermakna maṣlaḥah itu boleh diperolehi melalui ibadah, tetapi tidak diniatkan pada awal ibadah untuk menjaga pahala dan tulus ikhlas kepada Allah SWT.

Apakah maṣlaḥah dalam dimensi umat yang boleh dicapai dengan puasa Ramadan?

Antara dimensi umat yang mampu diterapkan melalui puasa Ramadan adalah sifat ketaqwaan secara kolektif. Perasaan lapar, dahaga dan letih yang sama dirasai oleh semua umat di seluruh dunia dalam tempoh satu bulan. Kesemua umat Islam berpuasa sebagai satu penzahiran kehambaan kepada Allah SWT dan mengharapkan ganjaran-Nya di Akhirat. Kebersamaan ini tidak dapat dilihat secara mata kasar, etapi mempunyai pertalian kukuh kerana berlaku secara kolektif di seluruh dunia.

Selain itu, puasa Ramadan juga membentuk perasaan kebanggaan (al-ʿizzah) dan jatidri (al-huwiyyah)dalam kalangan umat. Pada peringkat awal Islam, puasa fardu yang disyariatkan bagi umat Islam adalah puasa hari Asyura. Puasa hari Asyura ini merupakan puasa yang bukan sahaja dilakukan oleh umat Islam, tetapi dilakukan juga oleh orang-orang Yahudi. Menurut Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, pemansuhan kewajipan puasa hari Asyura kepada kewajipan puasa Ramadan berlaku tahun kedua hijrah.

Pemansuhan ini menanam perasaan bahawa umat ini memiliki syariat tersendiri, tidak ikut mana-mana kelompok atau umat lain. Dalam perkara kebaikan pun (dalam konteks ini ibadah berpuasa), umat Islam tidak seharusnya sama dengan orang lain. Umat yang hidup atas agenda dan telunjuk orang lain selamanya tidak akan bangkit. Hakikatnya, umat ini mempunyai jatidiri yang tersendiri, memiliki manhaj, bentuk, lambang dan sifat yang tersendiri. Ramadan hadir menanam perasaan ini, mengangkatnya serta menguatkannya dalam konteks umat.

 

INFAQ YANG MEMPERKASA UMAT

Berkait infaq pula, ia juga membantu memperkasakan dan membangunkan institusi umat. Infaq bukan sekadar memberi keringanan bagi kesusahan individu, tetapi adalah instrumen penting dalam mengukuhkan umat dari aspek ekonomi dan sosial. 

Dalam al-Quran, Allah SWT menganjurkan umat Islam untuk berinfaq dalam keadaan terbuka atau tersembunyi bagi membasmi kemiskinan umat dan merealisasikan perkembangan ekonomi. Infaq yang dilakukan secara tersembunyi bertujuan untuk memelihara niat supaya ikhlas. Infaq terbuka juga diiktiraf dalam Islam seperti yang ada dalam al-Quran walaupun ramai yang menganggapnya tidak bagus kerana ia boleh menggangu niat ikhlas pemberi. Namun, infaq ini digalakkan kerana dalam konteks umat kerana harta itu sampai kepada tangan penerima serta sebagai qudwah yang baik kepada umat. Harta dan manfaat tersebut sudah bertukar hak milik, menandakan umat sudah mendapat hasilnya. Adapun, niat pemberi infaq samada ikhlas atau tidak adalah rahsia peribadi beliau dengan Tuhan.

Allah SWT berfirman mengenai  infaq yang dilakukan secara terbuka atau tersembunyi:

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya: "Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan."

(Surah al-Baqarah: 271)

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara tersembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.

(Surah al-Baqarah: 274)

Mengenai ayat ini, Dr Wahbah al-Zuhaylī menafsirkan dalam al-Tafsīr al-Munīr (jilid 2 m/s 105): Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfaq dan pahala berinfaq dalam setiap keadaan dan waktu. Sesiapa yang melakukan infaq – samada pada waktu malam atau siang, secara tersembunyi atau terbuka, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di hari Akhirat dan tidak pula dia merasa khuatir dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan khuatir terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu miliki dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua.

Infaq membantu umat untuk membentuk keharmonian sosial dan meninggikan nilai kemanusiaan. Atas sebab itu, pemberian infaq digalakkan dalam bentuk perkara yang disayangi. Jika infaq hanya berlaku berkait barang buangan (waste) sahaja, maka perkembangan sosial tidak akan berlaku dengan harmoni. Firman Allah SWT mengenai infaq perkara yang paling disukai ini:

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ

Maksudnya: Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi.

(Surah ʾĀlī-ʿImrān: 92)

Selain itu, Allah SWT juga melarang infaq yang disertai dengan perkataan yang menyinggung dan menyakiti penerima. Keharmonian sosial umat dan nilai kemanusiaan merupakan perkara yang dititikberatkan dalam konteks infaq ini. Tidak sepatutnya berlaku infaq dan sedekah dalam umat tetapi dalam masa yang sama perkara tersebut menyebabkan huru hara sosial dan merendah-rendahkan manusia lain. Atas sebab itu, Allah SWT menyatakan bahawa perkataan yang baik dan kemaafan adalah lebih baik dari infaq yang disertai perkataan yang buruk. Allah SWT berfirman mengenai ini dan memberikan perumpamaan:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَآ أَنفَقُوا۟ مَنًّۭا وَلَآ أَذًۭى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ٢٦٢. قَوْلٌۭ مَّعْرُوفٌۭ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌۭ مِّن صَدَقَةٍۢ يَتْبَعُهَآ أَذًۭى ۗ وَٱللَّهُ غَنِىٌّ حَلِيمٌۭ ٢٦٣يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَـٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ كَٱلَّذِى يُنفِقُ مَالَهُۥ رِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۖ فَمَثَلُهُۥ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌۭ فَأَصَابَهُۥ وَابِلٌۭ فَتَرَكَهُۥ صَلْدًۭا ۖ لَّا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَىْءٍۢ مِّمَّا كَسَبُوا۟ ۗ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلْكَـٰفِرِينَ ٢٦٤

Maksudnya: "Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. (Menolak peminta-peminta sedekah) dengan perkataan yang baik dan memaafkan (kesilapan mereka) adalah lebih baik daripada sedekah (pemberian) yang diiringi (dengan perbuatan atau perkataan yang) menyakitkan hati. Dan (ingatlah), Allah Maha Kaya, lagi Maha Penyabar.

(Surah al-Baqarah: 272-274)

Infaq juga boleh membantu untuk penerusan kitaran ekonomi. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏

Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya." 

Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmidhī (1376) dan Abū Dāwūd (2880).

Sedekah jariah yang dimaksudkan di sini adalah sedekah yang sentiasa mengalir, membawa maksud sentiasa dimanfaatkan oleh umat walaupun selepas kematian pemberi. Ini bermakna Islam tidak sekadar menitikberatkan sedekah secara umum, tetapi sedekah yang sentiasa diteruskan dalam kitaran ekonomi umat. Atas sebab itu, pemberi sedekah perlu memperhalusi sedekah yang diberikannya, sebagai jaminan pahala untuk dirinya dan penerusan ekonomi umat dalam masa yang sama.

KESIMPULAN

Ramadan bukan sekadar ibadah peribadi tetapi juga medan untuk membina keunggulan umat Islam secara kolektif. Ia mendidik umat untuk bersatu dalam ketakwaan, menanamkan rasa jati diri yang kuat, serta memperkasakan umat melalui infaq dan sedekah. Dengan memahami dimensi umat dalam ibadah Ramadan, umat Islam dapat membentuk umat yang lebih kukuh, bersatu, dan berdaya saing, sekaligus memastikan pembangunan Islam yang lebih mantap di masa hadapan.

 

FALSAFAH ISLAM MENURUT AL-RAGHIB ASL-ASFAHANI RHM (502H)

Saya baru selesai mengulang baca buku ini. Kali terakhir membacanya pada Ramadhan 2 tahun lalu (tahun 2019).

Pembacaan kali kedua ini lebih bermakna. Buku Tafsil Nasy’atain wa Tahsil Sa’adatain karya Ar-Raghib Al-Asfahani ini, walaupun nipis tetapi mempunyai manfaat yang sangat besar. Ia adalah sebuah kitab yang membincangkan tentang tiga topik utama, iaitu kewujudan, makrifah dan akhlak. Jika boleh diumpamakan, ia adalah persis sebuah karya yang sempurna ciri-ciri falsafahnya dari aspek ontologi, epistemologi dan aksiologi.

Buku ini dimulakan dengan perbincangan tentang hakikat kewujudan manusia. Apakah elemen alam yang membentuk manusia, peringkat kejadian manusia, tujuan penciptaan, kedudukan manusia dalam kewujudan dan lain-lain aspek ontologi. Manusia diumpamakan sebagai alam saghir, dan alam pula adalah insan kabir. (microcosm dan macrocosme). Para nabi dan rasul pula adalah kategori tertinggi bagi manusia, yang memiliki ciri-ciri kewujudan yang berbeza dengan manusia biasa, antaranya mereka dikurniakan dengan quwwah ruhaniyah (daya rohani) yang tinggi.

Daya rohani ini, seperti yang diceritakan dalam Al-Quran untuk Nabi Isa AS:

وَأَيَّدناهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ

Terjemahan: “Kami teguhkan kebenarannya dengan Ruhul-Qudus”

Manakala untuk Rasulullah SAW:

نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمينُ

Terjemahan: “Ia dibawa turun oleh ruh yang amanah.”

Ilmu yang diberikan kepada para nabi dan rasul juga melengkapkan epistemologi manusia. Cahaya wahyu menerangkan sinaran akal. Kesepaduan wahyu akal ini menghasilkan kefahaman ibadah yang betul, yang menjadi tujuan penciptaan manusia di dunia.

Kefahaman ibadah yang sahih akan membuahkan aksiologi yang tepat. Peradaban yang dibina mesti berlandaskan kesepaduan epistemologi ini, supaya kebahagiaan dapat dicapai. Kebahagiaan bukan hanya terhad pada aspek material dan dunia sahaja, tetapi ia mencakupi aspek spiritual, moral dan akhirat. Atas sebab itu, gandingan syarak  dan akal menjadi pelengkap kepada kompas kebahagiaan dan keinsanan manusia. Manusia tidak akan dapat membimbing sisi nafsu hayawani mereka melainkan dengan panduan ruh, yang berinteraksi dengan wahyu. 

Buku ini adalah intipati Falsafah Islam yang sebenar yang tidak mengandungi pandangan-pandangan ganjil mengikut Aristotelianism, mengikut pendapat saya. Hairan juga mengapa ia tidak semasyhur buku-buku rujukan falsafah yang lain semisal tulisan Al-Farabi dan Ibn Sina.

Ikuti karya saya di sini:https://t.me/amarismatdotcom

KENAPA AMERIKA GAGAL BERINTERAKSI DENGAN WABAK COVID-19 DAN RUSUHAN GEORGE FLOYD?

Belum sempat kerajaan US meredakan pandemik Covid-19, timbul pula isu George Floyd yang menyebabkan rusuhan dan ketegangan kaum berlaku di bandar-bandar dalam US. Harta awam dirosakkan, kedai-kedai dibakar, serta pejabat kerajaan diserbu oleh perusuh.

Sedangkan baru sahaja tahun lepas 2019, ada sebuah statistik yang dikeluarkan oleh Global Health Security Index yang menyatakan bahawa US adalah negara yang paling bersedia jika berlakunya “pandemic outbreak”. Kajian ini lebih memfokuskan kepada kelengkapan perubatan dan bilangan pegawai kesihatan yang ada dalam sesebuah negara.

Namun hakikatnya seperti yang semua sudah maklum. Hingga tarikh 3 Jun 2020, jumlah kes Covid 19 di US sudah mencecah 1.8 juta kes, dan jumlah kematian pula mencecah 100 ribu kurang lebih.

Jika difikirkan, bagaimana sebuah negara maju, yang menjadi kiblat kepada pemikiran liberalisme dan hak asasi manusia, serta diiktiraf  sebagai negara paling bersedia menghadapi pandemik boleh berhadapan dengan situasi kritikal yang melibatkan Covid-19 dan rusuhan George Floyd ini?

Di sinilah masalahnya timbul, iaitu kefahaman terhadap hakikat dan tabiat manusia. Ini merupakan pembolehubah yang mungkin tidak diambil kira apabila mereka mendefinisikan kemajuan, hak asasi dan kesediaan menghadapi pandemik. Disebabkan itu, apabila kemelut yang sebenar timbul, data serta statistik yang ada bercanggah sama sekali dengan realiti yang berlaku.

NILAI KEMANUSIAAN ADALAH PADA AGAMANYA

Persoalan mengenai hakikat manusia adalah persoalan evergreen yang sudah dibincangkan oleh ahli agama dan falsafah sejak dahulu lagi. Apakah elemen yang menjadikan seseorang itu manusia dan membezakannya dengan makhluk lain? 

Menurut Plato, erti kemanusiaan adalah pada ilmu pengetahuan. Aristotle pula berpendapat bahawa kemanusiaan itu diertikan dengan eudaimonia (kebahagiaan), di mana seseorang itu melakukan perbuatan secara rasional berpandukan kepada nilai-nilai moral (acting rationally according to virtue). Aristo meletakkan definisi yang menarik, tetapi ianya dilihat terhad kepada aspek rasional manusia. Benar, mahiyah manusia itu adalah pada akal dan rasional. Namun menghadkan takrif kemanusiaan hanya kepada perbuatan rasional dan moral, dilihat menyempitkan skop insan yang luas spektrumnya. 

Erti kemanusiaan sebenar terletak pada agama. Intgerasi wahyu-akal yang memberikan panduan kepada manusia, bagaimana untuk menjadi insan yang sebenar. Insan yang kemuliaannya bukan pada warna kulit, tetapi kepada ketaqwaan. Integrasi wahyu-akal juga yang memberikan guideline dalam kepada manusia dalam berinteraksi dengan pandemik, walaupun dalam keadaan kemudahan kesihatan yang sederhana.

Kefahaman yang betul terhadap hakikat dan tabiat manusia ini akan memberikan kita solusi yang tepat kepada sesuatu masalah. Liberalisme yang dianuti oleh US, walaupun secara permukaannya memuliakan manusia, tetapi ia tidak dapat menghapuskan rasisme serta tidak dapat menyelamatkan mereka daripada pandemik yang menular. Bahkan disebabkan hak asasi palsu inilah mereka dilanda kemelut yang tidak berkesudahan.

Atas sebab itu, penilaian kita kepada kemajuan, kemodenan, kelestarian ekonomi, dan ketamadunan tidak boleh sekadar berpandukan aspek material semata-mata, Tetapi ia perlu mendasar kepada hakikat dan tabiat manusia, kerana manusia merupakan asas utamanya. Negara majoriti muslim juga perlu kembali kepada penilaian sebegini dan tidak boleh terus mengikut model Barat yang sedia ada.

IBNU QUTAYBAH MENOLAK DAKWAAN GOLONGAN ANTI-QURAN

Golongan anti Al-Quran wujud sejak zaman Rasulullah SAW lagi. Di dalam sirah, kita melihat pelbagai jenis tohmahan yang dilemparkan oleh kuffar kepada Al-Quran. Ada yang mengatakan ianya adalah kitab sihir, rekaan Nabi SAW, mantera-mantera ramalan, dan lain-lain tohmahan.

Sejak daripada itu, ramai ulama’ telah bangkit mempertahankan kemuliaan Al-Quran. Antara ulama’ prolifik yang menulis untuk menjawab golongan mulhidin yang menolak Al-Quran ini adalah Imam Ibnu Qutaybah Ad-Dinawari rhm 276H/889M. Kitab yang beliau karang dinamakan Takwil Musykil Al-Quran.

Imam Ibn Qutaybah rhm bukan alim pertama yang menulis berkenaan perkara ini. Penulisan khusus untuk menjawab syubhat yang dilemparkan mengenai Al-Quran ini dikatakan bermula dengan penulisan Imam Muqatil Bin Sulayman rhm 150H/767M (Al-Jawabat fi Al-Quran), Imam Sufyan Bin Uyaynah rhm 198H/814M (Jawabat Al-Quran), dan Imam Qatrob rhm 206H/821M (Ar-Radd ala Al-Mulhidin). 

Tetapi sayangnya, ketiga-tiga manuskrip ini tidak sampai kepada kita. Ia hanya diketahui melaui nukilan yang ada dalam kitab-kitab tulisan ulama’ selepas itu. Ini menjadikan kitab Imam Ibnu Qutaybah rhm sebagai manuskrip tertua yang sampai kepada kita berkenaan jawapan syubhat Al-Quran.

Kitab Takwil Musykil Al-Quran dimulakan dengan menyebut kelebihan bangsa dan bahasa Arab, serta syair-syair untuk membuktikan wajh al-i’jaz (sudut mukjizat) Al-Quran. Kemudian disifatkan pula syubhat golongan mulhidin yang melemparkan pelbagai tohmahan kepada Al-Quran.

Seterusnya, Imam Ibn Qutaybah rhm menulis jawapan yang detail untuk setiap syubhat melalui beberapa kategori seperti bab Qiraat, bab al-lahn (kesilapan bahasa), bab percanggahan dan tanaqudh, bab perumpamaan Al-Quran (mutasyabih), bab majaz dan pelbagai lagi. Pendek kata, hampir semua syubhat telah dijawab oleh Imam Ibn Qutaybah rhm, termasuk syubhat yang tidak pernah didengari pada zaman moden ini.

Sebagai contoh, di dalam surah Ar-Rahman ayat 39, Allah mengatakan manusia dan jin tidak akan dipersoalkan tentang amalan mereka ketika hari Kiamat. Tetapi di dalam surah Al-Hijr ayat 92-93, Allah menyatakan semua manusia dan jin akan dipersoalkan tentang semua amalan mereka. Imam Ibn Qutaybah rhm menjawab, bahawa semasa hari Kiamat, ada waktu sesi soalan berlaku, dan ada waktu sesi soalan dan alasan sudah tidak diterima, iaitu ketika sudah ditetapkan hukuman yang setimpal selepas penghakiman dilakukan.

Benar kata Imam Az-Zurqani rhm dalam Manahil Al-Irfan, jika syubhat ilmuwan dan jaguh bahasa ketika zaman silam pun tidak dapat mematahkan kebenaran Al-Quran, apatah lagi pada zaman moden kini. Maka terbuktilah Al-Quran itu merupakan mukjizat hingga hari Kiamat…

MENGENAI JAWAHIR AL-QURAN (PERMATA-PERMATA AL-QURAN)

Bacaan menarik untuk dikongsi sempena Ramadhan kali ini adalah kitab Jawahir Al-Quran wa Duraruhu, karya Imam Abu Hamid Al-Ghazali rhm. Secara ringkasnya, ia adalah panduan membaca dan memahami Al-Quran mengikut perspektif Imam Al-Ghazali.

Di dalam pendahuluan kitab, Imam Al-Ghazali rhm menyatakan bahawa kitab ini terbahagi kepada 3 bahagian. Bahagian pertama adalah muqaddimat yang terdiri daripada asas-asas pemahaman isi kandungan Al-Quran. Bahagian kedua pula mengenai maqasid-iaitu senarai ayat-ayat Al-Quran yang disusun mengikut jauhar dan durrah yang telah dibahaskan dalam bahagian pertama. Bahagian ketiga pula adalah penerangan secara detail bahagian kedua, yang dimuatkan dalam sebuah kitab berasingan yang bertajuk Kitab Al-Arba’in fi Usuliddin.

Imam Al-Ghazali rhm memulakan kitab Jawahir ini dengan memberi tamsil mengenai Al-Quran, bahawa ia umpama lautan luas yang dalam. Laut yang dalam ini terpecah kepada beberapa sungai, di mana sungai-sungai tersebut diibaratkan sebagai semua ilmu yang ada di dunia ini. Ilmu awwalin dan akhirin yang ada di dunia ini adalah bermuarakan isi kandungan Al-Quran.

Ramai daripada kalangan umat muslimin yang berasa cukup dengan melihat “laut yang luas” ini dari pantainya sahaja. Mereka tidak mahu menyelami “laut” ini hingga ke dasar untuk mencari permata dan mutiara yang wujud di dasar lautan tersebut. Ada pula di antara yang mereka yang ingin menyelaminya, namun tidak mengetahui cara yang betul supaya mereka tidak sesat di pertengahan jalan.

Menurut Imam Al-Ghazali rhm, permata merah (kibrit ahmar) yang paling berharga dalam Al-Quran adalah mengenal Allah yang Maha Esa…

Saya menjemput semua sahabat untuk sama-sama menyelami lautan Al-Quran dan mencapai kefahaman yang benar mengenai makrifatullah di bulan Ramadhan ini. Kitab Jawahir Al-Quran ini merupakan salah satu panduan penting daripada alim pakar yang sudah menjumpai mutiara paling berharga dalam Al-Quran.

KITAB AL-MASAI’L AL-KHAMSUN FI USUL AD-DIN (50 ISU DALAM USULUDDIN)

Al-Masa’il Al-Khamsun fi Usuliddin merupakan salah satu karya ilmu Kalam yang ditulis oleh Imam Fakhruddin Ar-Razi rhm. Ia merupakan antara kitab ringkas beliau dalam ilmu Kalam berbanding karya-karya lain seperti Al-Arba’un fi Usuliddin, Ma’alim Usuliddin, Asas At-Taqdis, Nihayatul-Uqul fi Dirayah Al-Usul dan lain-lain.

Karya ini pada asalnya ditulis dalam bahasa Parsi, kemudian diterjemahkan ke bahasa Arab oleh salah seorang anak murid Imam Ar-Razi, untuk manfaat yang lebih luas. Sekadar kajian semasa, tidak dinyatakan siapakah nama anak murid yang menterjemahkan teks asal daripada bahasa Parsi tersebut.

Walaupun secara asas perbincangannya terdapat persamaan antara kitab Al-Masa’il Al-Khamsun, Al-Arba’un dan Ma'alim, tetapi ketiga-tiganya ditulis dengan penghayatan yang berbeza. Al-Masa'il Al-Khamsun yang paling ringas, diikuti oleh Al-Arba’un, dan yang paling detail adalah Ma'alim Usuliddin.

Kesemuanya disusun mengikut tertib bab yang biasa dalam kitab Kalam, bermula dengan bab berkaitan ilmu dan An-Nazor (kajian), kemudian Umur Al-Ammah (Perkara Umum), seterusnya Al-Ilahiyat (Ketuhanan), diikuti dengan An-Nubuwwat (Kenabian), selepas itu As-Sam’iyyat (Perkara Ghaib), dan diakhiri dengan Al-Imamah (Kepimpinan).

Ketiga-tiga kitab ini adalah bermanfaat untuk semua penuntut dan pengkaji ilmu Kalam, walaupun mempunyai rangka asas yang serupa. Isu yang dibincangkan ada yang berbeza, manakala jawapan yang dikemukakan juga berbeza menurut keperluan.

Di dalam gambar adalah tahqiq terkini ke atas Al-Masa’il Al-Khamsun, yang ditulis oleh Syeikh Ahmad Asy-Syazuli dan Dr Saed Fudah. Kedua-duanya adalah tokoh besar dalam ulum aqliyyah pada hari ini, serta merupakan muhaqqiq yang aktif mentahqiq dan menulis hasyiah (komentar) kitab-kitab turath kalam dan falsafah.